Der Talmud ist eine Sammlung von Schriften, die die gesamte Bandbreite des jüdischen Rechts und der Tradition abdeckt und zwischen dem dritten und sechsten Jahrhundert zusammengestellt und herausgegeben wurde.
Talmud ist hebräisch für „Lernen“, passend für einen Text, dem die Menschen ihr Leben dem Studium und der Beherrschung widmen.
Der Haupttext des Talmuds ist die Mischna, eine Sammlung knapper Lehren, die von Rabbi Jehuda dem Prinzen in den Jahren nach der Zerstörung des Zweiten Tempels in Jerusalem in hebräischer Sprache verfasst wurde.
In den folgenden mehreren hundert Jahren fuhren die Rabbiner fort, zu lehren und zu erklären. Viele dieser Lehren wurden in zwei großen Werken gesammelt, dem Jerusalemer Talmud, der die Lehren der Rabbiner im Land Israel enthält, und dem babylonischen Talmud, der die Lehren der Rabbiner in Babylon beinhaltet. Diese beiden Werke sind in den aramäischen Dialekten geschrieben, die in Israel bzw. Babylonien verwendet wurden.
Es gibt viele Kommentare, die über den Talmud geschrieben wurden (meistens über den babylonischen Talmud, der am meisten studiert wird), insbesondere die erhellenden Notizen von Raschi (Rabbi ShlomoYitzchaki, 10. Jahrhundert), Tosafot (eine Gruppe von Rabbinern, die in den Jahren nach Raschi lebten, viele von ihnen waren seine Nachkommen und/oder seine Schüler).
Diese beiden Kommentare werden zusammen mit dem Babylonischen Talmud gedruckt, der den Haupttext umgibt und zu einem festen Bestandteil des Talmudstudiums geworden ist. Die Standardausgabe desBabylonischen Talmuds umfasst 2.711 doppelseitige Seiten, wobei viele, viele weitere Seiten mit den Lehren anderer Kommentatoren gefüllt sind.
Die sechs Abschnitte des Talmuds
Der Talmud ist in sechs allgemeine Abschnitte unterteilt, die Sedarim („Ordnungen“) genannt werden:
Zera’im („Saaten“), der sich vor allem mit den landwirtschaftlichen Gesetzen, aber auch mit den Gesetzen der Segnungen und Gebete beschäftigt (enthält 11 Traktate).
Mo’ed („Fest“), das sich mit den Gesetzen des Schabbats und der Feiertage beschäftigt (enthält 12 Traktate).
Nashim („Frauen“), das sich mit Ehe und Scheidung beschäftigt (enthält 7 Traktate).
Nezikin („Schadenersatz“), das sich mit Zivil- und Strafrecht sowie Ethik beschäftigt (enthält 10 Traktate).
Kodaschim („Heiliges“), das sich mit den Gesetzen über die Opfer, den Heiligen Tempel und die Speisegesetze beschäftigt (enthält 11 Traktate).
Taharot („Reinheiten“), das sich mit den Gesetzen der rituellen Reinheit beschäftigt (enthält 12 Traktate).
Warum der Talmud gebraucht wurde
Wie jeder, der die Bibel gelernt hat, bestätigen kann, gibt es bestimmte Verse, bei denen man nicht wissen kann, worauf sie sich beziehen, wenn man nur den Vers betrachtet. Beispiele dafür sind das Gebot, sich selbst zu beschneiden, oder Tefillin am Arm und am Kopf anzulegen, oder die vier Arten am jüdischen Feiertag Sukkot zu nehmen.
Es gibt keine Möglichkeit, allein aus den Versen zu wissen, was genau wir bei einer Beschneidung abschneiden sollen, oder wie man Tefillin anlegt, oder sogar was es ist. Das Gleiche gilt für fast alle anderen Gebote. Für einige Gebote werden in der Schriftlichen Tora mehr Details gegeben als für andere, aber am Ende des Tages gibt es einen eklatanten Mangel an Details und Informationen.
Hier kommt die Mündliche Tora ins Spiel. Sie ist sozusagen eine „Gebrauchsanweisung“ und ein „Begleitbuch“ für die Tora. Mit ihr können wir verstehen, was die Tora bedeutet, und die Details der verschiedenen Gebote bestimmen. Außerdem haben wir Regeln der Exegese, damit wir die Sicht der Tora zu verschiedenen Themen, die nicht direkt angesprochen werden, bestimmen können. Die Mündliche Tora umfasst Traditionen und Extrapolationen, die auf der eingeschriebenen Tora, der Bibel, basieren.
Unmittelbar vor der Übergabe der Tora auf dem Berg Sinai sagt G-tt zu Moses, dass Er ihm „die Steintafeln, die Tora und die Gebote“ geben wird.1 Indem G-tt das Wort „Gebote“ zusätzlich zur Tora hinzufügt, impliziert er, dass es Gebote gibt, die nicht in der „Tora“ enthalten sind. Dies ist, neben anderen, eine klare Implikation der Existenz der Mündlichen Tora.
Die Tora selbst befiehlt uns, die Mündliche Tora zu halten:
Du sollst nach dem Wort tun, das sie dir sagen, von dem Ort, den der Herr erwählt, und du sollst darauf achten, alles zu tun, was sie dich lehren. Nach dem Gesetz, das sie dich anweisen, und nach dem Urteil, das sie dir sagen, sollst du tun; du sollst von dem Wort, das sie dir sagen, nicht abweichen, weder rechts noch links.2
Die Überlieferungen der Mündlichen Tora wurden von Generation zu Generation weitergegeben, von Moses zu Josua, und von dort zu den Führern und Weisen jeder Generation,3 bis sie schließlich, nach der Zerstörung des Zweiten Tempels, in dem niedergeschrieben wurden, was als Mischna, Talmud Bavli (Babylonischer Talmud) und Talmud Yerushalmi (Jerusalemer Talmud) bekannt ist.
Das Obige führt uns zu der offensichtlichen Frage. Wenn die Mündliche Tora so wichtig für das Verständnis der geschriebenen Tora ist, warum wurde die Mündliche Tora dann nicht von Anfang an aufgeschrieben?
Das Verbot der Niederschrift der Mündlichen Tora
Bevor Moses den zweiten Satz von Tafeln erhielt, „Der Herr sprach zu Moses: ,Schreibe diese Worte für dich auf, denn durch diese Worte habe ich einen Bund mit dir und mit Israel geschlossen.'“4
Der Talmud erklärt, dass dieser Vers impliziert, dass es ein Verbot gibt, das geschriebene Wort auswendig zu sagen und die Mündliche Tora aufzuschreiben:
Rabbi Jehuda bar Nachmani, der öffentliche Redner von Rabbi Schimon ben Lakisch, lehrte wie folgt: Es steht geschrieben: „Schreibe diese Worte für dich selbst auf“ – was bedeutet, dass die Tora aufgeschrieben werden soll; und es steht auch geschrieben: „denn sie ist durch diese Worte“ (wörtlich: „durch das Wort des Mundes“) – was bedeutet, dass sie nicht aufgeschrieben werden soll. Was sollen wir davon halten? Es bedeutet: Was die geschriebenen Worte betrifft, so steht es dir nicht frei, sie auswendig zu sagen; und die mündlich überlieferten Worte stehen dir nicht frei, aus einem geschriebenen Text zu rezitieren.
Ein Tanna aus der Schule von Rabbi Ismael lehrte: Es steht geschrieben: „Schreibe diese Worte auf“ – diese darfst du schreiben (d.h. die Schriftliche Tora), aber die Halacha (d.h. die Mündliche Tora) darfst du nicht schreiben.5
Es gibt viele verschiedene Gründe, die für das Verbot, die Mündliche Tora aufzuschreiben, angegeben werden. Unter ihnen:
● Praktisch, wenn die Mündliche Tora aufgeschrieben werden sollte, einschließlich aller Gesetze, die jeden möglichen Fall regeln, der auftreten könnte, gäbe es kein Ende für die Menge der Bücher, die geschrieben werden müssten. Deshalb sollten nur die Teile der Tora, die begrenzt werden können – also die vierundzwanzig Bücher der Schrift – aufgeschrieben werden; der Rest soll mündlich weitergegeben werden.6
● Jeder geschriebene Text unterliegt Zweideutigkeiten, mehrfachen Interpretationen, Meinungsverschiedenheiten unter den Menschen und Verwirrung darüber, welche Handlungen aufgrund des Gesetzes zu ergreifen sind. Deshalb gab G-tt auch eine Tradition, die mündlich von Lehrer zu Schüler weitergegeben werden sollte, damit der Lehrer alle Unklarheiten klären konnte. Wäre diese mündliche Überlieferung auch schriftlich festgehalten worden, hätte es eines weiteren Werkes der Erklärung und Erläuterung bedurft, um dieses Werk zu erklären, ad infinitum. Tatsächlich bestätigte sich diese Sorge, als die Mündliche Tora schließlich niedergeschrieben wurde.7
Die mündliche Überlieferung ist die Erklärung der Schriftlichen Tora. Wenn sie mündlich gelernt werden muss, wird der Schüler sie nur von einem Lehrer verstehen, der den Stoff gut lehrt; wäre sie aufgeschrieben, könnte man versucht sein, sich mit dem Geschriebenen zufrieden zu geben, ohne es wirklich zu verstehen.8
● Einen Teil der Tora mündlich zu halten, stellt sicher, dass die Tora der private Schatz der Bundesgemeinschaft bleibt. Wäre die gesamte Tora aufgeschrieben worden, hätte jedes Volk sie kopieren und als sein Eigentum beanspruchen können; jetzt, da sie nur teilweise aufgeschrieben wurde, wäre jedes Kopieren ohne Zugang zur Mündlichen Tora sofort als fremd für die Tora erkennbar.9
Die Niederschrift des Talmuds
Über tausend Jahre lang, von den Tagen Moses bis zu den Tagen Rabbi Jehudas des Prinzen (spätes 2. Jahrhundert n. Chr.), hatte niemand einen schriftlichen Text verfasst, um das mündliche Gesetz öffentlich zu lehren. Stattdessen machte in jeder Generation das Oberhaupt des Hofes oder der Prophet dieser Generation Notizen von den Lehren, die er von seinen Meistern für sich selbst erhielt, und lehrte sie mündlich in der Öffentlichkeit. In ähnlicher Weise würden Einzelpersonen für sich selbst Notizen über das machen, was sie bezüglich der Erklärung der Tora, ihrer Gesetze und der neuen Konzepte gehört hatten, die in jeder Generation bezüglich der Gesetze abgeleitet wurden, die nicht durch die mündliche Überlieferung vermittelt wurden, sondern unter Verwendung eines der dreizehn Prinzipien der biblischen Exegese abgeleitet und vom hohen Gericht akzeptiert wurden.10 Denn es gab zwar ein Verbot, die Mündliche Tora aufzuschreiben, aber es galt nur für die tatsächliche Weitergabe durch Schrift; man durfte sie jedoch für den persönlichen Gebrauch aufschreiben.11
Mit dem Aufstieg des griechischen und römischen Reiches und ihrer Verfolgung der Juden während der Zeit des Zweiten Tempels wurde es immer schwieriger, die Tora-Lehren zu lernen und von Lehrer zu Schüler weiterzugeben. Zusätzlich gab es in dieser Ära Streitigkeiten im jüdischen Gesetz, die aufgrund der Zunahme von Dekreten gegen das Lernen der Tora ungelöst blieben, da dies Frieden und Ruhe erfordern würde.
Bis zu der Zeit, als sich die Schulen von Hillel und Schammai im Jahrhundert vor der Zerstörung des Tempels gut etablierten, waren Streitigkeiten über das Gesetz so weit verbreitet, dass es befürchtet wurde, dass es schließlich so aussehen würde, als gäbe es wirklich „zwei Toras“. Die unruhigen Verhältnisse hinderten die Weisen jener Zeit daran, diese Streitigkeiten zu lösen oder sie wenigstens zu ordnen und zu kategorisieren.12
Es dauerte bis zu den Tagen von Rabbi Yehudah dem Prinzen, der ein starkes Band der Freundschaft mit dem römischen Kaiser Antoninus genoss, dass es eine gewisse Atempause von den römischen Verfolgungen gab. (Die Geschichte, wie ihre Freundschaft begann, finden Sie hier.)
Rabbi Yehudah und seine Kollegen, die zukünftige Unruhen und die zunehmende Zerstreuung des jüdischen Volkes in der Diaspora voraussahen, was dann zu weiteren Unsicherheiten über das mündliche Gesetz führen würde, nutzten diese Zeit des Friedens, um sich daran zu machen, alle Lehren, Gesetze und Kommentare zu sammeln, die von Moses gehört worden waren und die von den Gerichten in jeder Generation bezüglich der gesamten Tora gelehrt wurden. Nachdem er diese Lehren analysiert hatte, verfasste Rabbi Yehudah einen einzigen autoritativen Text, der für jeden zugänglich sein sollte.
Als Grundlage für seinen Text verwendete Rabbi Yehudah die Lehren von Rabbi Akiva und seinem Schüler Rabbi Meir, aufgrund ihrer großen Fähigkeit, das Gelernte zu behalten, und der hervorragenden und äußerst prägnanten und präzisen Art, in der sie ihre eigenen Lehren und das, was sie von früheren Generationen gehört hatten, angeordnet hatten. Er fügte auch andere Lehren hinzu, wobei er einige ihrer ursprünglichen Formulierungen beließ, sie aber auch manchmal veränderte.13
Da es Rabbiner gab, die von anderen Weisen Minderheitsmeinungen gehört hatten, die nicht als Halacha akzeptiert wurden, nahm Rabbi Yehudah auch diese Minderheitsmeinungen in die Mischna auf. Sollte jemand behaupten: „Ich habe von meinen Lehrern eine andere Tradition gehört“, könnten wir auf die Mischna verweisen und sagen: „Vielleicht war das, was du gehört hast, die Meinung von so-und-so. „14
Er kategorisierte und teilte die Gesetze nach Themen und in verschiedene Traktate ein, und dann wurde jedes Traktat weiter in Kapitel und Gesetze unterteilt.15 Jedes Gesetz wird Mischna genannt, entweder von der Wurzel Schanah, was „Lehre“ und „Unterweisung“ bedeutet, oder von der Wurzel Scheni, was „zweiter“ bedeutet, wie im zweiten Teil der Tora. Daher wird das gesamte Werk im Allgemeinen als Mischna oder Mischnajot bezeichnet.16
Während alle klassischen Quellen darin übereinstimmen, dass Rabbi Jehuda die gesamte Mischna, die wir heute haben, redigiert hat,17 gibt es Meinungsverschiedenheiten darüber, ob er sie tatsächlich niederschrieb oder sie weiterhin mündlich lehrte. Rabbi Scherira Gaon und Rabbi Shlomo Yitzchaki (Raschi) sind der Meinung, dass Rabbi Jehuda die gesamte Mischna lediglich mündlich formuliert hat, sie aber erst viele Jahre später niedergeschrieben wurde.18 Maimonides hingegen schreibt ausdrücklich, dass Rabbi Jehuda selbst die gesamte Mischna niedergeschrieben hat.19 In einem Versuch, die beiden Ansichten miteinander in Einklang zu bringen, erklären einige, dass Rabbi Jehuda zwar tatsächlich eine persönliche Abschrift der Mischna geschrieben hat, dass sie aber im Allgemeinen ursprünglich mündlich gelehrt wurde und erst später die schriftliche Version verwendet wurde.20
Nicht das gesamte erhaltene Material wurde in die Mischna aufgenommen. Denn hätte Rabbi Jehuda versucht, alles zu sammeln, wäre es zu umfangreich gewesen und wäre in Vergessenheit geraten, wodurch der eigentliche Zweck der Mischna verfehlt worden wäre. Stattdessen formulierte Rabbi Yehudah mit Hilfe seines Kollegen Rabbi Natan die wesentlichen Themen und allgemeinen Regeln in einer abgekürzten und präzisen Sprache. Ihnen wurde göttliche Hilfe zuteil, die Mischna so zu verfassen, dass ein einziges Wort die Quelle für eine Reihe von grundlegenden Prinzipien des jüdischen Gesetzes sowie der Homiletik sein kann.21
Auch aus Gründen der Kürze enthält die Mischna viele der Gesetze nicht, die allgemein bekannt waren, wie die Details von Tefillin, Tzitzit, Mezuzah usw. Zum Beispiel beginnt die allererste Mischna, die sich mit den Gesetzen der Rezitation des Schma befasst, nicht mit der Information, dass es morgens und abends rezitiert werden muss, sondern mit der Frage: „Was ist die richtige Zeit, um das Schma zu sagen?“, wobei davon ausgegangen wird, dass man die eigentliche Verpflichtung der täglichen Rezitation des Schma bereits kennt.22
Diese Merkmale der Mischna verschafften ihr allgemeine Akzeptanz als endgültige Zusammenfassung des jüdischen Gesetzes; in der Tat markiert ihre Zusammenstellung (ca. 3949/189 n. Chr.) das Ende einer Ära, in der die mischnäischen Weisen in der jüdischen Geschichte als tanna’im („Belehrende“, von einer aramäischen Wurzel, die mit shanah verwandt ist) und die nachfolgenden Weisen als amora’im („Erklärende“) bekannt sind. Die Mischna verdrängte alle früheren Sammlungen und Formulierungen der tannaitischen Lehren, die dann als baraitot (sing. baraita) bekannt wurden, was „außerhalb“ bedeutet. Die bekannteste Sammlung von Baraitot ist die von Rabbi Chiya (einem Schüler von Rabbi Yehudah) und Rabbi Oshaya, bekannt als die Tosefta. Sie folgt der Reihenfolge der Mischna und ergänzt sie, indem sie die Gesetze etwas mehr ausarbeitet.23
Im weiteren Sinne umfasst der Begriff Baraita auch andere Materialsammlungen, die Lehren der Tanna’im enthalten, wie Megillat Taanit, Mechilta, Sifra, Sifri, Seder Olam Rabbah und Zohar.24
Jerusalemer und Babylonischer Talmud
Die Weisen der talmudischen Periode, bekannt als amora’im, fuhren fort, die Mischna zu studieren, zu erläutern, zu klären und zu erhellen, sowie ihre eigenen neuen Erkenntnisse zu entwickeln, die auf den Regeln der Extrapolation basierten.
Kurz nach Rabbi Yehudahs Tod verstärkten sich die Angriffe und Verfolgungen gegen die in Israel lebenden Juden und die Migration der Juden nach Babylonien nahm zu. Zu dieser Migration gehörten viele der führenden Weisen der damaligen Zeit, darunter auch Rabbi Abba Aricha (besser bekannt als Rav), einer der führenden Schüler von Rabbi Yehudah. Andere Gelehrte und Schüler von Rabbi Jehuda, wie Rabbi Chiya und später Rabbi Jochanan bar Nafcha (der als kleiner Junge die Vorlesungen von Rabbi Jehuda besuchte), blieben in Israel. So gab es eine Zeit lang sowohl in Babylonien als auch in Israel große Zentren des Lernens, Jeschiwot, und einige Amora’im reisten regelmäßig zwischen ihnen hin und her und brachten die Lehren des einen Zentrums des Lernens in das andere Zentrum.
Rabbi Jochanan (gest. ca. 4050/290 n. Chr.) wurde die führende talmudische Autorität im Land Israel. Er begann, die Lehren und Erklärungen der nachmishnäischen Weisen zu sammeln, und dies wurde die Grundlage dessen, was später als Talmud Yerushalmi (Jerusalemer Talmud) bekannt wurde. Nachfolgende Generationen von amora’im in Israel fügten weiterhin verschiedene Lehren hinzu, insbesondere aggadische (homiletische und nicht-rechtliche). Die Arbeit am Jerusalemer Talmud wurde jedoch etwas abrupt gestoppt, als der römische Herrscher Gallus im Jahr 4111/351 n. Chr. das Land Israel angriff und verwüstete und harte Dekrete gegen die Juden erließ. Die meisten der verbliebenen Weisen flohen nach Babylonien, und der Jerusalemer Talmud blieb in seiner rudimentären Form bestehen.
In der Zwischenzeit blühten die Zentren der Gelehrsamkeit in Babylonien weiter auf, und es dauerte bis zum Jahr 4152/392 u.Z., bis Rav Ashi zusammen mit seinem Kollegen Ravina I. die Redaktion dessen übernahm, was der Talmud Bavli (Babylonischer Talmud) werden sollte. Sie sammelten die Lehren der früheren Weisen, organisierten und klärten ihre Aussagen über die Mischna und die Diskussionen der amora’im darüber und präsentierten diese in einer logischen und verständlichen Weise.25
Beide Talmuds enthalten viele der gleichen Lehren, und jeder zitiert Weisen aus dem anderen Zentrum. Da jedoch der Jerusalemer Talmud nie vollständig redigiert wurde, der Babylonische Talmud dagegen schon, und weil letzterer außerdem etwa 150 Jahre später fertiggestellt wurde, ist der Babylonische Talmud viel gelehrter und wird als maßgeblicher angesehen. In der Tat bezieht sich jede nicht spezifizierte Erwähnung des Talmuds fast immer auf die babylonische Rezension.
(Es gibt auch Unterschiede im Stil – der Jerusalemer Talmud ist weniger hin und her geschrieben als der babylonische Talmud – und in der Sprache: die amoraischen Diskussionen im Jerusalemer Talmud sind in Westaramäisch (Syrisch) geschrieben, während sie im babylonischen Talmud im östlichen aramäischen Dialekt sind. Siehe Warum ist der Talmud auf Aramäisch?)
Nach dem Tod von Rav Ashi und Ravina I. beendeten ihre Kollegen und Schüler, die bei der Redigierung des Talmuds geholfen hatten, ihre monumentale Aufgabe. Der Tod von Ravina II. (Sohn von Rav Huna und Neffe von Ravina I.) am 13. Kislew im Jahr 4236/475 u.Z. (oder, einigen zufolge, 4260/499 u.Z.) gilt als das Ende der talmudischen Ära.26
Nach dem Tod von Ravina II. und der Fertigstellung des Talmuds wurden keine weiteren Ergänzungen zum Talmud vorgenommen, und der Talmud sollte nicht mehr angefochten werden. Die Weisen der nachfolgenden Ära (bekannt als die Rabbanan Savorai) fügten jedoch einige leichte redaktionelle Änderungen hinzu, wie z. B. Zwischenüberschriften aus der Mischna an Stellen, an denen der Talmud ein neues Thema beginnt.27
Die Weisen, die die Lehren, Verordnungen und Dekrete lehrten, aus denen der Talmud besteht, repräsentierten die Gesamtheit der Weisen Israels, oder zumindest die Mehrheit von ihnen. Aus diesem Grund und weil der Talmud damals von fast dem gesamten jüdischen Volk als verbindlich akzeptiert wurde, werden seine Gesetze als verbindlich für alle Juden angesehen, egal wann und wo sie leben.28 Und es ist genau diese Verbindlichkeit, die unsere jüdische Identität über Jahrtausende hinweg in diesem langen und bitteren Exil stark gehalten hat. Mögen wir die endgültige Erlösung schnell in unseren Tagen verdienen!