Aber zu sagen, dass der liturgische Kalender allgegenwärtig ist, bedeutet nicht, dass wir ihn immer wahrnehmen. Wir schauen oft an Objekten wie Straßenlaternen oder Telefonmasten vorbei, gerade weil sie allgegenwärtig sind. Es ist leicht, den liturgischen Kalender nur als Teil des katholischen Dekors zu betrachten, die dekorative Manteluhr mit römischen Ziffern, die zwar schön aussieht, aber die niemand wirklich benutzt, um die Zeit abzulesen.
Viele heilige Männer und Frauen durch die Jahrhunderte hindurch haben jedoch ihre innere Uhr auf den liturgischen Kalender eingestellt und fanden, dass ihr Leben durch diesen Prozess neu geformt wurde – denn der Zweck des liturgischen Kalenders ist es, unsere Tage an der Person Jesu auszurichten. Dieser Prozess beginnt mit dem Sonntagsgottesdienst, der der Eckpfeiler des gesamten liturgischen Kalenders ist. Wir feiern die Messe jeden Sonntag – und nicht am jüdischen Samstag – in der Erkenntnis, dass mit der Auferstehung Jesu am Ostersonntag die Erneuerung der ganzen Welt begann und das Universum grundlegend verändert wurde (siehe Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1193). Wie der liturgische Dichter John Keble, ein großer Freund des seligen John Henry Newman, in seinem Gedicht „Ostertag“ ausrief, wirft Ostern „Licht auf das ganze Jahr“ und macht die Sonntage „zu einem glorreicheren Bruch, / Ein Ostertag in jeder Woche.“ Der Sonntagsgottesdienst offenbart uns die Natur der Welt, in der wir leben.
Aber während die Auferstehung das zentrale christliche Ereignis ist, ist jeder Moment des Lebens Jesu eine Offenbarung der Natur und des Charakters Gottes. Aus diesem Grund brauchen wir nicht nur den Sonntagsgottesdienst, sondern das ganze christliche Jahr. Das Kirchenjahr ist um das Leben Jesu herum strukturiert. Es verfolgt ihn von den ersten Zeichen seines Kommens im Advent bis zu seiner Geburt an Weihnachten, zu seinen Prüfungen in der Fastenzeit und seinem Tod am Karfreitag, zu den Wundern seiner österlichen Auferstehung und Himmelfahrt und fängt schließlich eine apokalyptische Vision von ihm ein, wie er als König in Herrlichkeit thront. Wie der Katechismus erklärt, „entfaltet die Kirche ‚im Laufe des Jahres … das ganze Geheimnis Christi'“ (Nr. 1194). Die Kirche läßt nichts aus und überspringt keinen Tag; sie fordert uns auf, Jesus zu allen Zeiten und unter allen Umständen zu betrachten.
Typologie
Der Wunsch der Kirche, Jesus in allen Dingen und alle Dinge im Licht Jesu zu sehen, beeinflußt auch die biblischen Lesungen, die für den Gebrauch während des liturgischen Jahres ausgewählt werden. Da Jesus die letzte Selbstoffenbarung Gottes an die Menschheit ist, gipfelt auch der gesamte menschliche Versuch, Gott zu erkennen – die gesamte Geschichte der Religion und der Heilsgeschichte – in ihm (siehe Katechismus, Nr. 102). Inspiriert von dieser Einsicht entwickelten die apostolischen Väter in der Frühzeit der Kirche die Lesemethode, die als Typologie bekannt ist (Katechismus, Nr. 128).
Die Typologie behandelt Ereignisse und Bilder, die im Alten Testament (dem Typus) aufgezeichnet sind, als Vorzeichen für das Leben Christi und der Kirche (dem Antityp). Die Fülle der Offenbarung Gottes, wie sie in Christus zum Ausdruck kommt, legt Muster und Symbole in seinem früheren Umgang mit der Menschheit frei, die wir sonst vielleicht übersehen würden. Um nur zwei berühmte Beispiele zu nennen: Abrahams Bereitschaft, Isaak zu opfern, der dennoch nicht stirbt, ist ein Typus für das göttliche Opfer und die Auferstehung Christi; Noahs Arche, das Gefäß, in dem die Menschheit vor der physischen Zerstörung gerettet wird, ist ein Typus für die Kirche, das Gefäß, in dem die Menschheit vor der geistlichen Zerstörung gerettet wird.
Die Kirche ordnet jedem Tag des Jahres entsprechende Schriftlesungen zu – in der Regel einen Abschnitt aus dem Alten Testament, einen Antwortpsalm, einen Teil einer Epistel und eine Geschichte aus dem Evangelium. Die alttestamentliche Lesung und der Antwortpsalm werden oft wegen ihrer typologischen Beziehung zur Evangeliumslesung ausgewählt. Während das Grundmuster unserer liturgischen Feiern jedes Jahr konstant bleibt, variiert unser Zyklus der Lesungen für diese Feiern. Wir folgen einem Zwei-Jahres-Zyklus für die tägliche Messe und einem Drei-Jahres-Zyklus (A, B, C) für die Sonntage, vor allem, damit wir der Heiligen Schrift so vollständig wie möglich begegnen können. Die Kirche benutzt den liturgischen Kalender, um uns zu lehren, „Christus in der ganzen Schrift“ zu sehen.
Da ich bereits darauf hingewiesen habe, kann das Christkönigsfest, der letzte Sonntag des liturgischen Jahres, als praktisches Beispiel für diese Dynamik dienen. Die erste Lesung für Christkönig im Jahr A ist 2 Samuel 5,1-3; hier akzeptieren die Israeliten kollektiv David als ihren König. In der entsprechenden Lesung aus dem Evangelium, Lukas 23,35-43, nimmt der gute Schächer am Kreuz Jesus, den Sohn Davids, als seinen König an und wird im Tod zum ersten Menschen, der in das himmlische Reich eingeht. Davids göttlich eingesetztes, aber zeitliches Königtum ist ein Typus für das bleibende geistliche Königtum Christi.
Die häufigen Heiligengedenkfeiern des liturgischen Kalenders lehren uns eine andere Methode, alle Erfahrungen im Licht Christi zu betrachten. Die Heiligen sind ein vielfältiger Haufen; sie umfassen Männer und Frauen fast aller Rassen, Regionen, Berufe, wirtschaftlichen Status und psychologischen Temperamente. In der Liste der Heiligen finden wir eine Schablone für die vielen verschiedenen Wege, auf denen sich die Erlösung vollziehen kann, für die verschiedenen menschlichen Bilder, die ein Abbild des einen Christus sein können (siehe Katechismus, Nr. 1173), für die unterschiedlichen Formen, die sein Reich auf Erden annehmen kann.
Die Heiligen, mit denen wir uns am ehesten identifizieren, können als Patrone und Ermutiger im Leben des Glaubens verstanden werden; diejenigen, mit denen wir uns nur schwer identifizieren können, fordern uns heraus, Gott oder das Potential für seine Gegenwart in jenen Menschen zu sehen, die wir allzu leicht übersehen oder sogar verachten würden. Indem die Kirche dieser Heiligen im liturgischen Kalender gedenkt, präsentiert sie uns das gesamte Bild menschlicher Heiligkeit und fordert uns auf, die Herausforderungen unseres Lebens und die Menschen um uns herum entsprechend zu bewerten.
Der liturgische Kalender besitzt also das Potential, die Art und Weise, wie wir die Welt sehen, zu verändern. Wenn wir wirklich sensibel für seine Muster wären, würden wir unser eigenes Leben, andere Menschen, die Bibel, die menschliche Geschichte und den Lauf der Zeit selbst anders sehen. Und die Entscheidungen, die wir treffen würden, während wir die Welt in diesem ganz anderen Licht sehen, würden uns zu anderen Menschen machen. Wie der mit dem Nobelpreis ausgezeichnete Dichter T.S. Eliot in einem unveröffentlichten Vortrag „Die Bibel als Schrift und Literatur“ bemerkte „Das Fallen dieser Worte auf das Ohr, während sie ihrer gebührenden und festgelegten Ordnung im Gottesdienst folgen, und die zyklische Wiederholung der Gottesdienste entsprechend den Jahreszeiten, tritt in den gesamten Rhythmus des christlichen Lebens mit einem unbewussten Zwang ein.“
Wenn wir es zulassen, wird der liturgische Kalender uns auf einer Ebene formen, die tiefer und grundlegender ist als das Bewusstsein selbst; wir werden feststellen, dass wir automatisch die Geschichte Christi auf unsere eigene anwenden und entsprechend handeln. Das ist ein klassischer christlicher Punkt, der einst weithin bekannt war. Keble drückt es in einem anderen seiner Gedichte sehr schön aus: Wenn wir uns vom liturgischen Kalender mitreißen lassen, werden „die heiligen Wochen, mit ungefühltem Schritt“ uns „von Gnade zu Gnade“ tragen („Trinity Sunday“).
Die Kirche versteht die menschliche Natur. Der Mensch macht sich von Natur aus einen Sinn in der Welt, indem er sich Geschichten erzählt. Wir strukturieren auch die kleineren Geschichten unseres persönlichen Lebens in Bezug auf die größeren und allumfassenden Geschichten, die wir kennen. Indem der liturgische Kalender den Tagen unseres Lebens die Heilige Schrift überlagert, schult er uns darin, unsere Erfahrung in Begriffen von Christus zu verstehen. Wir vernachlässigen dieses Training zu unserem eigenen Nachteil. Wenn wir zulassen, dass der liturgische Kalender in den Hintergrund tritt und als bloßes Ornament verloren geht, werden wir uns unser Leben immer noch als Spiegelbild einer größeren Geschichte vorstellen, aber es wird eine sehr verarmte Geschichte sein.
In ihrem Werk „The Pantheon Papers“ hat die Schriftstellerin und christliche Humanistin Dorothy Sayers diese Wahrheit anschaulich dargestellt. Sayers konstruierte einen satirischen liturgischen Kalender für den modernen Materialismus. Dieser neue Kalender entlarvt die säkularen Werte, die allzu oft unser Leben und unsere Tage strukturieren. Hier wird die Adventszeit durch die Zeit der Werbung ersetzt; Weihnachten wird durch „die Geburt der Wissenschaft“ ersetzt; das Osterfest durch das Fest der Aufklärung; Allerheiligen durch Allerheiligen.