Unbeständigkeit ist Buddha-Natur

Veränderung ist nicht nur eine Tatsache des Lebens, die wir akzeptieren und mit der wir arbeiten müssen, sagt Norman Fischer. Den Schmerz der Unbeständigkeit und des Verlustes zu spüren, kann eine zutiefst schöne Erinnerung daran sein, was es bedeutet zu existieren.

Praktizierende haben die Vergänglichkeit schon immer als den Eckpfeiler der buddhistischen Lehren und Praxis verstanden. Alles, was existiert, ist unbeständig; nichts ist von Dauer. Daher kann nichts gegriffen oder festgehalten werden. Wenn wir diese einfache, aber tiefgreifende Wahrheit nicht voll anerkennen, leiden wir, wie die Mönche, die nach dem Tod des Buddha in Elend und Verzweiflung versanken. Wenn wir das tun, haben wir wirklichen Frieden und Verständnis, wie die Mönche, die völlig achtsam und ruhig blieben.

Im klassischen Buddhismus ist die Unbeständigkeit die unausweichliche und im Wesentlichen schmerzhafte Tatsache des Lebens. Sie ist das einzige existenzielle Problem, auf das das gesamte Gebäude der buddhistischen Praxis ausgerichtet ist. Die Unbeständigkeit auf der tiefstmöglichen Ebene zu verstehen (wir alle verstehen sie auf oberflächlichen Ebenen) und mit ihr vollständig zu verschmelzen, ist der ganze buddhistische Pfad. Die letzten Worte des Buddha drücken dies aus: Unvergänglichkeit ist unausweichlich. Alles vergeht. Deshalb gibt es nichts Wichtigeres, als den Pfad mit Eifer fortzusetzen. Alle anderen Möglichkeiten verleugnen oder verkürzen das Problem.

Vor einiger Zeit hatte ich einen Traum, der mir im Gedächtnis geblieben ist. In einer dunstigen Grotte versuchen meine Schwiegermutter und ich, aus entgegengesetzten Richtungen kommend, uns durch eine schummrige Türöffnung zu zwängen. Wir sind beide ziemlich große Menschen und der Raum ist klein, so dass wir einen Moment lang zusammen in der Tür stecken bleiben. Schließlich drängen wir hindurch, sie auf ihre Seite (ehemals meine), ich auf meine (ehemals ihre).

Fast alles, was ich rede und schreibe, und vieles von dem, was ich denke, bezieht sich auf die eine oder andere Weise auf den Tod, die Abwesenheit, das Verschwinden.

Es überrascht mich nicht, dass ich von meiner Schwiegermutter träumen würde. Ihre Situation geht mir oft durch den Kopf. Meine Schwiegermutter geht auf die Neunzig zu. Sie hat viele gesundheitliche Probleme. Sie hat ständig Schmerzen, kann nachts nicht laufen oder schlafen und verliert durch Neuropathie den Gebrauch ihrer Hände. Sie lebt mit ihrem Ehemann zusammen, der seit mehr als sechzig Jahren lebt, an fortgeschrittener Alzheimer-Krankheit leidet, keinen zusammenhängenden Satz mehr sprechen kann und nicht mehr weiß, wer oder wo er ist. Trotz alledem bejaht meine Schwiegermutter das Leben zu 100 Prozent, wie sie es immer getan hat. Den Gedanken an den Tod hat sie nie gehabt, soweit ich weiß. Alles, was sie sich wünscht und erhofft, ist ein gutes und angenehmes Leben. Da sie das im Moment nicht hat (obwohl sie die Hoffnung darauf noch nicht aufgegeben hat), ist sie ziemlich unglücklich, wie jeder in ihrer Situation.

Ich hingegen bin ziemlich gesund und habe nicht die Erwartung, in nächster Zeit zu sterben. Dennoch habe ich von Kindheit an über den Tod nachgedacht, und die Tatsache des Todes ist wahrscheinlich der Hauptmotivator in meinem Leben gewesen. (Warum sonst hätte ich mich von klein auf voll und ganz der buddhistischen Praxis gewidmet?) Folglich bezieht sich fast all mein Reden und Schreiben und ein Großteil meines Denkens auf die eine oder andere Weise auf den Tod, die Abwesenheit, das Verschwinden.

Dieser Traum fasziniert und verwirrt mich also. Ist meine Schwiegermutter im Begriff, vom Leben in den Tod überzugehen, obwohl sie vorübergehend in der überfüllten Türöffnung festsitzt? Wenn das die Logik des Traums ist, dann muss ich tot sein und in der gleichen Türöffnung feststecken, während ich versuche, ins Leben überzugehen. Das macht natürlich keinen Sinn! Aber je länger ich über Leben und Tod nachdenke, desto weniger Sinn ergeben sie. Manchmal frage ich mich, ob Leben und Tod nicht nur ein begrifflicher Rahmen ist, mit dem wir uns selbst verwirren. Natürlich scheinen Menschen zu verschwinden, und da dies im Allgemeinen bei anderen Menschen der Fall war, scheint es vernünftig anzunehmen, dass es auch bei uns irgendwann der Fall sein wird. Aber wie ist das zu verstehen? Und wie kann man die vielen Anomalien erklären, die auftauchen, wenn man genau hinschaut, wie z.B. Berichte über Geister und andere Besuche von Toten, Reinkarnation und so weiter.

Es ist sehr aufschlussreich, dass einige Religionen den Tod als „ewiges Leben“ bezeichnen, und dass der Buddha in der Mahaparinibbana Sutta nicht stirbt. Er geht ins Parinirvana ein, in die völlige Auslöschung, was etwas anderes als der Tod ist. Im Buddhismus ist der Tod im Allgemeinen nicht der Tod – er ist ein Zwischenstadium für weiteres Leben. Es gibt also viele respektable und weniger respektable Gründe, sich über die Frage des Todes Gedanken zu machen.

In den buddhistischen Gemeinschaften, in denen ich praktiziere, gibt es eine Menge älterer Menschen. Einige sind in ihren Siebzigern und Achtzigern, andere in ihren Sechzigern, wie ich. Aus diesem Grund ist das Thema Tod und Unbeständigkeit immer präsent und scheint in den Lehren, die wir studieren, immer wieder aufzutauchen. Alle bedingten Dinge vergehen. Nichts bleibt, wie es war. Der Körper verändert sich und wird schwächer, wenn er altert. Als Reaktion darauf und auf die Erfahrungen eines ganzen Lebens verändert sich auch der Geist. Die Art und Weise, wie man über das Leben und die Welt denkt, sie betrachtet und fühlt, ist anders. Selbst dieselben Gedanken, die man in der Jugend oder in der Lebensmitte hatte, bekommen im Alter einen anderen Beigeschmack. Neulich erzählte mir eine Freundin in meinem Alter, die in ihrer Jugend Zen bei dem großen Meister Song Sa Nim studierte: „Er sagte immer: ‚Bald tot!‘ Damals verstand ich die Worte als wahr – sehr Zen, und fast lustig. Jetzt erscheinen sie mir persönlich und ergreifend.“

„Alle bedingten Dinge haben die Natur des Vergehens“, sagte der Buddha. Was ist eigentlich Vergänglichkeit? Wenn wir jung sind, wissen wir, dass der Tod kommt, aber er wird wahrscheinlich später kommen, also müssen wir uns jetzt nicht so sehr damit beschäftigen. Und selbst wenn wir uns in der Jugend damit beschäftigen, so wie ich es tat, ist die Sorge philosophisch. Wenn wir älter sind, wissen wir, dass der Tod eher früher als später kommt, also nehmen wir ihn eher persönlich. Aber wissen wir wirklich, wovon wir sprechen?

Der Tod mag der ultimative Verlust sein, die ultimative Vergänglichkeit, aber selbst auf einer geringeren, alltäglichen Ebene geschieht die Vergänglichkeit und der damit verbundene Verlust immer noch mehr oder weniger „später“. Etwas ist jetzt auf eine bestimmte Weise da; später wird es das nicht mehr sein. Ich bin oder habe jetzt etwas; später werde ich es nicht mehr haben. Aber „später“ ist der sicherste aller Zeitrahmen. Es kann sicher ignoriert werden, weil es nicht jetzt ist – es ist später, und später kommt nie. Und selbst wenn es kommt, müssen wir uns jetzt nicht darum kümmern. Wir können uns später darum kümmern. Für die meisten von uns scheint die Vergänglichkeit irrelevant zu sein.

Aber in Wahrheit ist die Vergänglichkeit nicht später, sondern jetzt. Der Buddha sagte: „Alle bedingten Dinge haben die Natur zu verschwinden.“ Gerade jetzt, wenn sie vor uns erscheinen, haben sie diese Natur. Es ist nicht so, dass etwas später verschwindet. In diesem Moment ist alles in gewisser Weise – auch wenn wir nicht verstehen, in welcher Weise – vor unseren Augen am Verschwinden. Wir quetschen uns unbehaglich durch die enge Tür des Jetzt und wissen nicht, ob wir kommen oder gehen. Unbeständigkeit kann ein tieferer Gedanke sein, als wir zunächst schätzen.

Veränderung ist immer sowohl gut als auch schlecht, denn Veränderung, selbst wenn sie erfrischend ist, bringt immer Verlust mit sich.

Unbeständigkeit ist nicht nur Verlust; sie ist auch Veränderung, und Veränderung kann erfrischend und erneuernd sein. In der Tat ist Veränderung immer sowohl gut als auch schlecht, denn Veränderung, selbst wenn sie erfrischend ist, bringt immer Verlust mit sich. Nichts Neues entsteht, wenn nicht etwas Altes aufhört. Wie man in der Silvesternacht sagt: „Raus mit dem Alten, rein mit dem Neuen“, was sowohl einen glücklichen als auch einen traurigen Anlass markiert. Wie bei der Szene in der Mahaparinibbana Sutta, gibt es Verzweiflung und Gleichmut zur gleichen Zeit. Unbeständigkeit ist beides.

In einem seiner wichtigsten Essays schreibt der große japanische Zen-Meister Dogen aus dem 12. Jahrhundert: „Unbeständigkeit ist selbst Buddha-Natur.“ Das scheint ganz anders zu sein als die klassische buddhistische Vorstellung von Unbeständigkeit, die die Verlustseite der Gleichung von Verlust/Veränderung/Erneuerung betont. Für Dogen ist die Unbeständigkeit kein Problem, das durch fleißiges Bemühen auf dem Pfad überwunden werden muss. Unbeständigkeit ist der Weg. Die Praxis ist nicht der Weg, um mit der Unbeständigkeit fertig zu werden oder sie zu überwinden. Es ist der Weg, sie voll und ganz zu schätzen und zu leben.

„Wenn Sie die Buddha-Natur verstehen wollen“, schreibt Dogen, „sollten Sie Ursache und Wirkung im Laufe der Zeit genau beobachten. Wenn die Zeit reif ist, manifestiert sich die Buddha-Natur.“ Indem er diese Lehre erklärt, schreibt Dogen in seiner üblichen, von innen nach außen gerichteten und auf den Kopf gestellten Weise (Dogen ist einzigartig unter den Zen-Meistern in seinem komplizierten, detaillierten literarischen Stil, der normalerweise sehr gegensätzliche Wege des Verständnisses typischer Konzepte beinhaltet), dass es bei der Praxis nicht so sehr darum geht, die Bedingungen Ihres inneren oder äußeren Lebens zu verändern oder zu verbessern, sondern vielmehr darum, diese Bedingungen vollständig zu umarmen und zu schätzen, insbesondere die Bedingung der Unbeständigkeit und des Verlustes. Wenn Sie üben, „wird die Zeit reif“. Während dieser Ausdruck natürlich ein „später“ impliziert (etwas Unreifes reift mit der Zeit), versteht Dogen es genau umgekehrt: Die Zeit ist immer reif. Die Buddha-Natur manifestiert sich immer in der Zeit, denn Zeit ist immer Unbeständigkeit.

Natürlich ist Zeit Unbeständigkeit und Unbeständigkeit ist Zeit! Zeit ist Veränderung, Entwicklung und Verlust. Die gegenwärtige Zeit ist nicht greifbar. Sobald sie entsteht, fällt sie sofort in die Vergangenheit. Sobald ich hier bin, bin ich weg. Wenn das nicht so wäre, wie könnte das Ich dieses Moments jemals dem Ich des nächsten Moments weichen? Solange das erste Ich nicht verschwindet und den Weg freimacht, kann das zweite Ich nicht erscheinen. Dass ich hier bin, verdanke ich also meinem Nicht-Hier-Sein. Wäre ich nicht, nicht hier, könnte ich nicht hier sein!

In Worten wird das sehr schnell paradox und absurd, aber im Leben scheint es genau so zu sein. Logisch gesehen muss es so sein, und hin und wieder (vor allem in einem langen Meditationsretreat) kann man es tatsächlich, viszeral, spüren. Nichts erscheint, außer es erscheint in der Zeit. Und was auch immer in der Zeit erscheint, erscheint und verschwindet auf einmal, genau wie der Buddha auf seinem Sterbebett sagte. Zeit ist Existenz, Unbeständigkeit, Veränderung, Verlust, Wachstum und Entwicklung – die beste und die schlechteste Nachricht zugleich. Dogen nennt diesen seltsamen immensen Prozess Buddha-Natur. „Die Buddha-Natur ist nichts anderes als alles, was ist, weil alles, was ist, die Buddha-Natur ist“, schreibt er. Die Formulierung „alles ist“ ist bezeichnend. Sind: Existenz, Sein, Zeit, Unbeständigkeit und Veränderung. Alles sind: Existenz, Sein, Zeit, Unbeständigkeit und Veränderung ist niemals einsam; es ist immer allumfassend. Wir sind immer alle gemeinsam dabei.

Neulich sprach ich mit einer alten Freundin, einer erfahrenen Zen-Praktizierenden, über ihre Praxis. Sie erzählte mir, dass sie anfing zu bemerken, dass das anhaltende Gefühl der Unzufriedenheit, das sie immer in Bezug auf andere, die Welt und die Umstände ihres inneren und äußeren Lebens verspürte, sich wahrscheinlich nicht auf andere, die Welt oder die inneren und äußeren Umstände bezog, sondern auf ihr tiefstes inneres Selbst. Unzufriedenheit, sagte sie, scheint in gewisser Weise sie selbst zu sein, grundlegend in ihr verankert zu sein. Bevor sie dies erkannte, fuhr sie fort, hatte sie angenommen, dass ihre Unzufriedenheit irgendwie auf ein persönliches Versagen ihrerseits zurückzuführen sei – ein Versagen, das sie mit ihrer Zen-Praxis zu korrigieren gehofft hatte. Aber jetzt konnte sie sehen, dass es viel schlimmer war als das! Die Unzufriedenheit hatte nichts mit ihr zu tun und war daher korrigierbar; sie war in sie eingebaut, sie war wesentlich für ihr Selbst!

Das scheint genau das zu sein, was der Buddha meinte, als er in der berühmten Lehre von anatta, dem Nicht-Selbst, von der grundlegenden Unbeständigkeit unseres Gefühls der Subjektivität sprach. Obwohl wir alle ein gesundes Ego brauchen, um normal in der Welt zu agieren, ist die wesentliche Grundlage des Egos die falsche Vorstellung von Beständigkeit, eine Vorstellung, die wir gedankenlos unterschreiben, obwohl wir tief in unserem Herzen wissen, dass sie unwahr ist. Ich bin ich, ich war ich, und ich werde ich sein. Ich kann mich ändern, und ich will mich ändern, aber ich bin immer hier, immer ich, und habe nie eine andere Erfahrung kennengelernt. Aber das ignoriert die Realität, dass „alle konditionierten Dinge die Natur des Verschwindens haben“ und ständig verschwinden, als Bedingung für ihre Existenz in der Zeit, deren Natur das Verschwinden ist.

Kein Wunder, dass wir, wie mein Freund, ein ständiges nagendes Gefühl der Unzufriedenheit und Unstimmigkeit empfinden, das wir durchaus so interpretieren könnten, als käme es von einem chronischen persönlichen Versagen (das heißt, wenn wir erst einmal den noch fehlerhafteren Glauben überwunden hätten, dass andere dafür verantwortlich wären). Andererseits ist, wie Dogen schreibt, „alles Sein die Buddha-Natur“. Das bedeutet, dass das Selbst nicht, wie wir uns vorstellen, eine verbesserungsfähige, permanente, isolierte Entität ist, für die wir und nur wir allein verantwortlich sind; stattdessen ist es die Unbeständigkeit selbst, die niemals allein, niemals isoliert, ständig fließend und unermesslich ist. Sie ist die Buddha-Natur selbst.

Dogen schreibt: „Unbeständigkeit selbst ist die Buddha-Natur.“ Und fügt hinzu: „Beständigkeit ist der Geist, der die Ganzheitlichkeit und Unganzheitlichkeit aller Dinge unterscheidet.“ Permanenz!? Unbeständigkeit scheint (wie Dogen selbst an anderer Stelle schreibt) eine „unerschütterliche Lehre“ im Buddha-Dharma zu sein. Wie schafft es „Dauerhaftigkeit“, sich in Dogens Diskurs einzuschleichen?

Ich komme zurück zu meinem Traum, in dem ich mit meiner Schwiegermutter in der Tür zwischen Leben und Tod festsitze. Welche Seite ist welche, und wer geht wohin? Unbeständigkeit und Beständigkeit sind vielleicht einfach nur ausgleichende Konzepte – Worte, Gefühle und Gedanken, die sich gegenseitig unterstützen, indem sie uns helfen, uns an ein Verständnis (und ein Missverständnis) unseres Lebens heranzutasten. Für Dogen ist „Dauerhaftigkeit“ Praxis. Es bedeutet, die Weisheit und die Verpflichtung zu haben, den Unterschied zu erkennen zwischen dem, was wir uns verpflichten, in diesem menschlichen Leben zu verfolgen, und dem, was wir uns verpflichten, loszulassen. Die gute Nachricht in „Vergänglichkeit ist Buddha-Natur“ ist, dass wir uns endlich vom Haken lassen können. Wir können loslassen von der großen und endlosen Aufgabe, uns selbst zu verbessern, stellare, vollendete Menschen zu sein, innerlich oder in unserem äußeren Leben. Das ist keine Kleinigkeit, denn wir alle unterliegen diesem brutalen inneren Druck, heute mehr zu sein und zu tun, als wir gestern gewesen sind und getan haben – und mehr, als jemand anderes heute und morgen gewesen ist und getan hat.

Die schlechte Nachricht an „Vergänglichkeit ist Buddha-Natur“ ist, dass sie so groß ist, dass wir nicht viel damit anfangen können. Es kann nicht ausreichen, den Satz einfach nur zu uns selbst zu wiederholen. Und wenn wir nicht danach streben, das Große Erwachen, die ultimative Verbesserung, zu erreichen, was würden wir dann tun und warum sollten wir es tun? Dogen behauptet einen Weg und eine Motivation. Wenn Unbeständigkeit der Wurm im Herzen des Apfels des Selbst ist, der das Leiden zu einem eingebauten Faktor des menschlichen Lebens macht, dann ist Beständigkeit das Blütenblatt, das aus dem Kelchblatt der Blume der Unbeständigkeit hervorgeht. Sie macht Glück möglich. Unbeständigkeit ist permanent, der fortlaufende Prozess von Leben und Sterben und Zeit. Dauerhaftigkeit ist Nirvana, Glückseligkeit, Beendigung, Erleichterung – das nie endende, sich ständig verändernde und wachsende Feld der Praxis.

Die Unbeständigkeit ist nicht nur zu überwinden und zu erobern.

In der letzten Szene des Buddha, wie sie im Sutra erzählt wird, könnte der Kontrast zwischen den Mönchen, die sich die Haare raufen, die Arme hochreißen und sich in ihrem Kummer auf den Boden werfen, und denen, die das Ableben des Buddha mit Gleichmut aufnehmen, nicht größer sein. Das Sutra scheint eine Missbilligung der ersteren und eine Zustimmung zu den letzteren zu implizieren. Oder vielleicht liegen die Zustimmung und die Missbilligung in unserer Lesart. Denn wenn Unbeständigkeit Beständigkeit ist, ist Buddha-Natur, dann ist Verlust auch Glück, und beide Arten von Mönchen sind zu billigen. Unbeständigkeit ist nicht nur zu überwinden und zu bezwingen. Sie soll auch gelebt und geschätzt werden, denn sie spiegelt die „Alles ist“-Seite unserer menschlichen Natur wider. Die weinenden und klagenden Mönche drückten nicht nur ihre Verbundenheit aus; sie drückten auch ihr Eintauchen in dieses menschliche Leben aus und ihre Liebe zu jemandem, den sie verehrten.

Ich habe das mehr als einmal in Zeiten großen Verlustes erlebt. Auch wenn ich mir nicht die Haare ausreiße und mich in meiner Trauer zu Boden werfe, so habe ich doch extreme Traurigkeit und Verlust erlebt und gefühlt, dass die ganze Welt weint und dunkel ist durch die frische Abwesenheit von jemandem, den ich liebe. Gleichzeitig habe ich eine gewisse Wertschätzung und Gelassenheit gespürt, denn Verlust, so schmerzhaft er auch sein kann, ist auch schön – traurig und schön. Meine Tränen, meine Traurigkeit, sind schön, weil sie die Folge von Liebe sind, und meine Trauer lässt mich die Welt und das Leben umso mehr lieben. Jeder Verlust, den ich je erlebt habe, jede persönliche und emotionale Lehre der Vergänglichkeit, die mir das Leben freundlicherweise angeboten hat, hat meine Fähigkeit zu lieben vertieft.

Das Glück, das die spirituelle Praxis verspricht, ist nicht endlose Glückseligkeit, endlose Freude und hochfliegende Transzendenz. Wer würde das wollen in einer Welt, in der es so viel Ungerechtigkeit, so viel Tragödie, so viel Unglück, Krankheit und Tod gibt? Die Geißel der Vergänglichkeit und des Verlustes zu spüren und sie gleichzeitig zutiefst als die schöne Essenz dessen zu schätzen, was es bedeutet, überhaupt zu sein – das ist die tiefe Wahrheit, die ich in den letzten Worten des Buddha widerhallen höre. Alles vergeht. Die Praxis geht weiter.