Für den Laien ist nicht sofort klar, was der wesentliche Unterschied zwischen Wissenschaft und etwas ist, das sich als Wissenschaft tarnt: Pseudowissenschaft. Die Unterscheidung geht an den Kern dessen, was menschliches Wissen ausmacht: Wie können wir eigentlich wissen, dass etwas wahr ist? Ist es einfach, weil unsere Beobachtungsgabe uns das sagt? Oder steckt mehr dahinter?
Sir Karl Popper (1902-1994), der Wissenschaftsphilosoph, interessierte sich für das gleiche Problem. Wie definieren wir eigentlich den wissenschaftlichen Prozess? Woher wissen wir, welche Theorien als wirklich erklärend gelten können?
Er begann damit in einem Vortrag, der in dem Buch Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge (auch online verfügbar):
Als ich die Liste der Teilnehmer an diesem Kurs erhielt und mir klar wurde, dass ich gebeten worden war, vor philosophischen Kollegen zu sprechen, dachte ich nach einigem Zögern und nach Rücksprache, dass Sie es wahrscheinlich vorziehen würden, wenn ich über die Probleme sprechen würde, die mich am meisten interessieren, und über die Entwicklungen, mit denen ich am intimsten vertraut bin. Ich habe mich daher entschlossen, das zu tun, was ich noch nie getan habe: Ihnen einen Bericht über meine eigene Arbeit in der Wissenschaftsphilosophie zu geben, und zwar seit dem Herbst 1919, als ich zum ersten Mal begann, mich mit dem Problem auseinanderzusetzen: „Wann sollte eine Theorie als wissenschaftlich eingestuft werden?‘ oder ‚Gibt es ein Kriterium für den wissenschaftlichen Charakter oder Status einer Theorie?‘
Popper sah ein Problem in der Anzahl der Theorien, die er als nicht-wissenschaftlich ansah, die aber oberflächlich betrachtet viel mit guter, harter, rigoroser Wissenschaft gemein zu haben schienen. Aber die Frage, wie wir entscheiden, welche Theorien mit der wissenschaftlichen Methode vereinbar sind und welche nicht, war schwieriger, als es schien.
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Es ist weit verbreitet zu sagen, dass Wissenschaft gemacht wird, indem man Beobachtungen sammelt und daraus Theorien herausschleift. Charles Darwin sagte einmal, nachdem er lange und hart an dem Problem der Entstehung der Arten gearbeitet hatte,
Mein Verstand scheint zu einer Art Maschine geworden zu sein, die aus großen Ansammlungen von Fakten allgemeine Gesetze herausschleift.
Dies ist eine allgemein akzeptierte Vorstellung. Wir beobachten, beobachten und beobachten, und wir suchen nach Theorien, die die Masse der Fakten am besten erklären. (Obwohl selbst das nicht wirklich wahr ist: Popper weist darauf hin, dass wir mit einem gewissen a priori Wissen beginnen müssen, um neues Wissen generieren zu können. Beobachtung wird immer mit einigen Hypothesen im Kopf gemacht – wir können die Welt nicht von einer völlig leeren Tafel aus verstehen. Mehr dazu ein andermal.)
Das Problem, wie Popper es sah, ist, dass einige Wissensgebiete, die eher als Pseudowissenschaften bezeichnet werden können, als wissenschaftlich angesehen würden, wenn die „Beobachten & Deduzieren“-Arbeitsdefinition in Ruhe gelassen würde. Zum Beispiel kann ein gläubiger Astrologe Ihnen gekonnt „Beweise“ dafür liefern, dass seine Theorien stichhaltig sind. Die biografischen Daten vieler Menschen lassen sich auf diese Weise erklären.
Der Astrologe würde Ihnen zum Beispiel erzählen, dass „Leos“ gerne im Mittelpunkt stehen; ehrgeizig, stark, das Rampenlicht suchend. Als Beweis könnte er eine Reihe von Leos aus dem wirklichen Leben anführen: Weltführer, Berühmtheiten, Politiker und so weiter. In gewisser Weise würde die Theorie standhalten. Die Beobachtungen ließen sich durch die Theorie erklären, so funktioniert Wissenschaft, nicht wahr?
Sir Karl stieß konkret auf dieses Problem, weil er in einer Zeit lebte, in der psychoanalytische Theorien in Mode waren und Einstein mit dem Konzept der Relativitätstheorie eine neue Grundlage für die Naturwissenschaften schuf. Was Popper Unbehagen bereitete, waren Vergleiche zwischen beiden. Warum fühlte er sich so unwohl dabei, marxistische Theorien und die Freudsche Psychologie in dieselbe Wissenskategorie wie Einsteins Relativitätstheorie zu stellen? Hatten nicht alle drei eine enorme Erklärungskraft für die Welt? Die Befürworter jeder Theorie glaubten das sicherlich, aber Popper war nicht zufrieden.
Es war im Sommer 1919, als ich begann, mit diesen drei Theorien – der marxistischen Geschichtstheorie, der Psychoanalyse und der Individualpsychologie – immer unzufriedener zu werden, und ich begann, an ihren Ansprüchen auf wissenschaftlichen Status zu zweifeln. Mein Problem nahm vielleicht zuerst die einfache Form an: „Was ist falsch an Marxismus, Psychoanalyse und Individualpsychologie? Warum unterscheiden sie sich so sehr von physikalischen Theorien, von Newtons Theorie und besonders von der Relativitätstheorie?‘
Ich fand heraus, dass diejenigen meiner Freunde, die Bewunderer von Marx, Freud und Adler waren, von einer Reihe von Punkten beeindruckt waren, die diesen Theorien gemeinsam waren, und besonders von ihrer scheinbaren Erklärungskraft. Diese Theorien schienen in der Lage zu sein, praktisch alles zu erklären, was in den Bereichen, auf die sie sich bezogen, geschah. Das Studium einer dieser Theorien schien die Wirkung einer intellektuellen Bekehrung oder Offenbarung zu haben, die einem die Augen für eine neue Wahrheit öffnete, die den noch nicht Eingeweihten verborgen war. Sobald die Augen auf diese Weise geöffnet waren, sah man überall bestätigende Beispiele: Die Welt war voll von Verifizierungen der Theorie.
Was auch immer geschah, bestätigte sie immer. So erschien ihre Wahrheit offenkundig; und Ungläubige waren eindeutig Menschen, die die offenkundige Wahrheit nicht sehen wollten; die sich weigerten, sie zu sehen, entweder weil sie gegen ihr Klasseninteresse war oder wegen ihrer Verdrängungen, die noch ‚un-analysiert‘ waren und laut nach Behandlung schrien.
Hier war das hervorstechende Problem: Die Verfechter dieser neuen Wissenschaften sahen überall Bestätigungen und Verifizierungen ihrer Theorien. Wenn Sie als Erwachsener Probleme hatten, konnte das immer durch etwas erklärt werden, das Ihre Mutter oder Ihr Vater Ihnen angetan hatte, als Sie jung waren, irgendein verdrängtes Etwas, das noch nicht analysiert und gelöst worden war. Sie waren Bestätigungsfehler-Maschinen.
Was war das fehlende Element? Popper hatte es schon bald herausgefunden: Die nicht-wissenschaftlichen Theorien konnten nicht falsifiziert werden. Sie waren nicht auf legitime Weise testbar. Es gab keinen möglichen Einwand, der erhoben werden konnte, der die Theorie als falsch erwiesen hätte.
In einer echten Wissenschaft kann die folgende Aussage leicht gemacht werden: „Wenn x passiert, würde das nachweislich zeigen, dass die Theorie y nicht wahr ist.“ Wir können dann ein Experiment entwerfen, ein physikalisches oder manchmal auch ein einfaches Gedankenexperiment, um herauszufinden, ob x tatsächlich eintritt. Es ist das Gegenteil von der Suche nach Verifikation; man muss versuchen zu zeigen, dass die Theorie falsch ist, und wenn das nicht gelingt, muss man sie dadurch stärken.
Pseudowissenschaften können das nicht und tun es auch nicht – sie sind nicht stark genug, um standzuhalten. Als Beispiel diskutierte Popper Freuds Theorien des Geistes im Verhältnis zu Alfred Adlers sogenannter „Individualpsychologie“, die damals populär war:
Ich möchte dies an zwei sehr unterschiedlichen Beispielen menschlichen Verhaltens veranschaulichen: dem eines Mannes, der ein Kind ins Wasser stößt mit der Absicht, es zu ertränken; und dem eines Mannes, der sein Leben opfert, um das Kind zu retten. Jeder dieser beiden Fälle kann mit gleicher Leichtigkeit in Freud’schen und in Adler’schen Begriffen erklärt werden. Nach Freud litt der erste Mann an einer Verdrängung (z.B. einer Komponente seines Ödipuskomplexes), während der zweite Mann eine Sublimierung erreicht hatte. Nach Adler litt der erste Mann an Minderwertigkeitsgefühlen (die vielleicht das Bedürfnis hervorriefen, sich selbst zu beweisen, dass er es gewagt hatte, ein Verbrechen zu begehen), und das tat der zweite Mann auch (dessen Bedürfnis darin bestand, sich selbst zu beweisen, dass er es gewagt hatte, das Kind zu retten). Ich konnte mir kein menschliches Verhalten vorstellen, das nicht im Sinne einer der beiden Theorien interpretiert werden konnte. Gerade diese Tatsache – dass sie immer passten, dass sie immer bestätigt wurden – war in den Augen ihrer Bewunderer das stärkste Argument für diese Theorien. Es begann mir zu dämmern, dass diese scheinbare Stärke in Wirklichkeit ihre Schwäche war.
Popper kontrastierte diese Theorien mit der Relativitätstheorie, die spezifische, überprüfbare Vorhersagen machte und die Bedingungen angab, unter denen die Vorhersagen als falsch erwiesen werden konnten. Es stellte sich heraus, dass Einsteins Vorhersagen sich als wahr erwiesen, wenn sie getestet wurden, wodurch die Theorie durch Versuche, sie zu falsifizieren, verifiziert wurde. Aber die wesentliche Natur der Theorie gab Gründe, unter denen sie falsch gewesen sein könnte. Bis zum heutigen Tag versuchen Physiker herauszufinden, wo die Relativitätstheorie versagt, um zu einem grundlegenderen Verständnis der physikalischen Realität zu gelangen. Und auch wenn sich die Theorie irgendwann als unvollständig oder als Spezialfall eines allgemeineren Phänomens erweist, so hat sie doch genaue, überprüfbare Vorhersagen gemacht, die zu praktischen Durchbrüchen geführt haben.
Wie Popper es formulierte, erfordert Wissenschaft also Überprüfbarkeit: „Wenn die Beobachtung zeigt, dass der vorhergesagte Effekt definitiv nicht vorhanden ist, dann ist die Theorie einfach widerlegt.“ Das bedeutet, dass eine gute Theorie ein gewisses Risiko beinhalten muss. Sie muss in der Lage sein, unter bestimmten Bedingungen widerlegt zu werden.
Von dort aus legte Popper seine wesentlichen Schlussfolgerungen dar, die für jeden Denker nützlich sind, der versucht, herauszufinden, ob eine Theorie, die ihm am Herzen liegt, etwas ist, das in den wissenschaftlichen Bereich gestellt werden kann:
1. Es ist leicht, Bestätigungen oder Verifikationen für fast jede Theorie zu erhalten – wenn wir nach Bestätigungen suchen.
2. Bestätigungen sollten nur dann zählen, wenn sie das Ergebnis riskanter Vorhersagen sind; das heißt, wenn wir ohne die fragliche Theorie ein Ereignis hätten erwarten müssen, das mit der Theorie unvereinbar ist – ein Ereignis, das die Theorie widerlegt hätte.
3. Jede „gute“ wissenschaftliche Theorie ist ein Verbot: Sie verbietet, dass bestimmte Dinge geschehen. Je mehr eine Theorie verbietet, desto besser ist sie.
4. Eine Theorie, die nicht durch irgendein denkbares Ereignis widerlegbar ist, ist unwissenschaftlich. Unwiderlegbarkeit ist keine Tugend einer Theorie (wie man oft denkt), sondern ein Laster.
5. Jeder echte Test einer Theorie ist ein Versuch, sie zu falsifizieren bzw. zu widerlegen. Prüfbarkeit ist Falsifizierbarkeit; aber es gibt Grade der Prüfbarkeit: Einige Theorien sind prüfbarer, mehr der Widerlegung ausgesetzt als andere; sie gehen sozusagen größere Risiken ein.
6. Bestätigende Beweise sollten nur dann zählen, wenn sie das Ergebnis eines echten Tests der Theorie sind; und das bedeutet, dass sie als ernsthafter, aber erfolgloser Versuch, die Theorie zu falsifizieren, dargestellt werden können. (Ich spreche in solchen Fällen von „bestätigenden Beweisen“.)
7. Einige wirklich prüfbare Theorien werden, wenn sie sich als falsch erweisen, von ihren Bewunderern immer noch aufrechterhalten – zum Beispiel, indem sie ad hoc eine Hilfsannahme einführen oder die Theorie ad hoc so uminterpretieren, dass sie der Widerlegung entgeht. Ein solches Vorgehen ist immer möglich, aber es rettet die Theorie vor der Widerlegung nur um den Preis der Zerstörung oder zumindest der Herabsetzung ihres wissenschaftlichen Status. (Ich habe eine solche rettende Operation später als „konventionalistische Wendung“ oder „konventionalistisches Strategem“ bezeichnet.)
Zusammenfassend kann man sagen, dass das Kriterium für den wissenschaftlichen Status einer Theorie ihre Falsifizierbarkeit oder Widerlegbarkeit bzw. Prüfbarkeit ist.
Schließlich war Popper vorsichtig zu sagen, dass es nicht möglich ist zu beweisen, dass der Freudianismus nicht wahr ist, zumindest nicht teilweise. Aber wir können sagen, dass wir einfach nicht wissen, ob er wahr ist, weil er keine spezifischen testbaren Vorhersagen macht. Sie mag viele Körnchen Wahrheit in sich haben, aber wir können es nicht sagen. Die Theorie müsste neu formuliert werden.
Das ist die wesentliche „Demarkationslinie“, wie Popper sie nannte, zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft.