Bei einem Vorstellungsgespräch bei einem LGBT-Magazin habe ich einmal, schaute mir der einstellende Manager direkt in die Augen und fragte mich, ob ich „desi“ sei – und das, nachdem ich meine Qualifikationen heruntergerasselt hatte. Als ob gute Noten, solide Berufserfahrung und ein hervorragendes Portfolio an Clips keine Rolle spielten, sondern nur, wie gut er mich aufgrund meiner Hautfarbe und meines ausländisch klingenden Namens objektivieren konnte.
Ich habe ihn genauso enttäuscht wie die Männer in einem Club, die von mir schwärmen, als wäre ich ein Einhorn aus einem weit entfernten Land und nicht ein Typ aus dem Fly-Over-Land: Meine Eltern sind aus Indien, aber ich bin in Michigan geboren und aufgewachsen.
Das Funkeln in seinen Augen verblasste. Nicht überraschend, dass es keinen Rückruf gab.
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Ich hatte schon immer eine ablehnende Beziehung zu dem Wort „desi“. Die südasiatische Erfahrung ist komplex, verstrickt und weitreichend. Sie umfasst die Geschichten von Männern und Frauen, die ihre Wurzeln nicht nur in Indien haben, sondern auch in Bangladesch, Pakistan, Sri Lanka, den Malediven und Nepal. Es umfasst auch die Geschichten von nicht ansässigen Mitgliedern dieser Gemeinschaften, die ihre Familien im Ausland großziehen. Obwohl es sich um einen Begriff handelt, der auf dem indischen Subkontinent beheimatet ist, ist er reduzierend. „Desi“ fasst den Reichtum der südasiatischen Kulturen nicht einmal ansatzweise zusammen – und kratzt auch nicht an der Oberfläche der Männer und Frauen, die sich in Ländern und Gemeinschaften, in denen es kein bestehendes Konzept für ihre Identität gibt, neue Identitäten schaffen.
Ein klinischer Blick auf „Desi“ vom WSJ
Im Wall Street Journal berichtet der Sprachwissenschaftler Ben Zimmer über den Ursprung und die Verwendung des Wortes „Desi“ – inspiriert durch das wachsende Interesse an der südasiatischen Kultur im Zuge der aktuellen Miss America.
„Desi“ als Substantiv oder Adjektiv ist für Menschen südasiatischer Abstammung zur typischen Art geworden, Mitglieder ihrer Diaspora zu identifizieren. Da südasiatische Amerikaner wie Frau Davuluri in der Populärkultur immer mehr an Bedeutung gewinnen, wird „Desi“ zweifellos auch zu einem bekannteren Schlagwort. Das Wort stammt aus dem Hindi, mit Wurzeln im alten Sanskrit. Ursprünglich bezog es sich auf jemanden oder etwas, das aus einem bestimmten Land stammt, oder „desh“.“
Im besten Fall ist diese Analyse rein klinisch – eine Idee, die in einem Vakuum funktionieren könnte, die aber vielleicht nicht die genaueste Darstellung dessen ist, wie sich das Wort entwickelt hat, zusammen mit den Gemeinschaften, für die es verwendet werden könnte:
Aber da Südasiaten diasporische Gemeinschaften auf der ganzen Welt aufgebaut haben, ist „Desi“ mit ihnen gereist, verwendet nicht als Abwertung, sondern als Ausdruck von ethnischem Stolz. Oder besser gesagt: pan-ethnisch: Jeder, der vom Subkontinent stammt – Indien, Pakistan oder Bangladesch – kann sich als „Desi“ identifizieren und an der „Desi“-Kultur teilhaben.
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Da „Desi“ das amerikanische Bewusstsein durchdringt, ist eine Reduktion unvermeidlich. Eine der riskantesten Annahmen, die Nicht-Südasiaten über Südasiaten machen, ist, dass wir unterschiedslos homogen sind, oder noch schlimmer, dass wir die Kulturen der anderen vollständig verstehen. Es ist problematisch, den riesigen indischen Subkontinent als ein einziges „Mutterland“ zusammenzufassen. Fürs Protokoll, es gibt einen fünf Meilen großen Quadratradius in Kalkutta, den ich wahrscheinlich als mein „desh“ betrachten würde, hauptsächlich weil ich nichts mehr von der lokalen Geographie der Stadt kenne als diese Straßen, wann immer ich zurückkomme, um sie zu besuchen.
Den riesigen indischen Subkontinent als ein einziges „Mutterland“ zusammenzufassen, ist problematisch.
Um die Dinge noch komplizierter zu machen, gibt es eine weitere Kluft zwischen denen, die in ihrer Heimat geblieben sind, und den Mitgliedern der Diaspora-Gemeinschaft – jenen Südasiaten, die ins Ausland gezogen sind, in die USA, Kanada, Großbritannien oder irgendwo anders auf der Welt. Indem sie neue Heimatländer annehmen, übernehmen viele von ihnen zwei Arten von Kulturen und Bräuchen. Diese Sitten und Gebräuche beeinflussen sich gegenseitig und werden neu gemischt, so dass es heutzutage Menschen südasiatischer Herkunft gibt, die vielleicht nicht einmal die Sprache ihrer Eltern schreiben und sprechen können, sich aber geschickt in der westlichen Kultur bewegen.
‚ABCD‘ und die Realitäten der Identität
Zimmer spricht über das Phänomen des „ABCD“ – ein Kürzel, das sich auf den American-Born-Confused-Desi bezieht. Damit sind Südasiaten gemeint, die in den USA geboren sind und sich so sehr von der Kultur ihrer Eltern, ihrer Vorfahren, abgekoppelt haben, dass sie als „verwirrt“ eingestuft werden. Ich wurde von Cousins und Verwandten als „ABCD“ abgetan, weil ich kein Bengali lesen oder schreiben kann – und wenn ich die Sprache spreche, ist es oft gestelzt und unbeholfen; ich kenne keine der umgangssprachlichen Wendungen der Sprache. Es ist ein Begriff, der in der Idee verwurzelt ist, dass man als Inder, der in den USA aufwächst, von Natur aus von der Kultur seiner Eltern und Vorfahren isoliert ist.
Das Konzept der „ABCD“ geht davon aus, dass „desi“ eine sehr idealisierte Art von südasiatischer Identität ist. Es geht auch davon aus, dass jeder, der gegen dieses Ideal verstößt, verwirrt ist. Es berücksichtigt nicht die Realität, dass Identitäten sich ständig verändern und wandeln und von kulturellen Veränderungen geprägt sind.
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Diese Art der Reduktion ist bereits in unser globales kulturelles Bewusstsein einprogrammiert. Googeln Sie „desi meaning“ und Sie landen auf folgendem Suchergebnis:
Diese Art von klinischer Bedeutung, die nicht berücksichtigt, wie sich die „desi“-Identität gewandelt hat. Es erwähnt weder Sri Lanka noch die Malediven. Es scheint sogar zu denken, dass „desi“ nur auf nicht-ansässige Mitglieder der südasiatischen Gemeinschaft zutrifft.
Die Reduziertheit der „desi“-Identität wird noch offensichtlicher, wenn Firmenmarken versuchen, sie zu vermarkten.