Exodus, die Geschichte im Zentrum des Pessach-Festes, stellt einen Übergang von der Sklaverei in die Freiheit dar, aber gibt es eine historische Wahrheit dazu? Schon bald werden jüdische Familien auf der ganzen Welt zusammenkommen, um den Pessach-Seder zu feiern und über den Auszug der Juden aus Ägypten, ihren Marsch durch die Wüste und die Ankunft im Gelobten Land zu lesen.
Eine Geschichte mit einer Botschaft der Hoffnung
Nach der biblischen Geschichte lebten die Juden jahrhundertelang in Ägypten und wurden versklavt. Gott sprach zu Mose und befahl ihm, vom Pharao die Freilassung des Volkes Israel zu fordern. Als der Pharao sich weigerte, bestrafte Gott Ägypten mit einer Reihe von Plagen, und nach der zehnten stimmte der Pharao zu, die Juden aus Ägypten ziehen zu lassen. Die Ägypter gaben jedoch nach und die Juden überlebten nur dank des Wunders der Teilung des Roten Meeres.
Die Tora befiehlt eine jährliche Feier von Pessach: „Halte den Monat Aviv ein und feiere das Passah des Herrn, deines Gottes, denn im Monat Aviv hat er dich bei Nacht aus Ägypten herausgeführt. 2 Opfere dem Herrn, deinem Gott, als Passah ein Tier von deiner Herde oder deinem Vieh an dem Ort, den der Herr als Wohnung für seinen Namen erwählen wird. 3 Esst es nicht mit Hefebrot, sondern esst sieben Tage lang ungesäuertes Brot, das Brot der Trübsal, weil ihr Ägypten in Eile verlassen habt, damit ihr alle Tage eures Lebens an die Zeit eures Auszugs aus Ägypten denkt. 4 Sieben Tage lang soll in eurem ganzen Land kein Sauerteig gefunden werden. Von dem Fleisch, das du am Abend des ersten Tages opferst, soll nichts bis zum Morgen übrig bleiben.“ (Deuteronomium 16: 1-4)
Dies ist die Geschichte, die viele von uns aus ihrer Kindheit kennen, aber gibt es eine historische Wahrheit dazu? Ist es möglich, dass eine Gruppe von Menschen 40 Jahre lang durch die Wüste gewandert ist und die Vorväter des jüdischen Glaubens waren? Wir sprachen mit Prof. Israel Finkelstein, einem leitenden Forscher an der Abteilung für Archäologie an der Universität Tel Aviv und einem der prominentesten Wissenschaftler auf dem Gebiet der biblischen Archäologie heute.
„Die Frage nach der historischen Genauigkeit der Exodus-Geschichte hat die Gelehrten seit Beginn der modernen Forschung beschäftigt“, sagt Prof. Finkelstein. „Die meisten haben die historischen und archäologischen Beweise in der späten Bronzezeit, im 13. Jahrhundert v. Chr., gesucht, unter anderem, weil die Geschichte die Stadt Ramses erwähnt und weil am Ende dieses Jahrhunderts ein ägyptisches Dokument auf eine Gruppe namens ‚Israel‘ in Kanaan hinweist. Es gibt jedoch keine archäologischen Beweise für die Geschichte selbst, weder in Ägypten noch auf dem Sinai, und was als historischer Beweis aus ägyptischen Quellen wahrgenommen wurde, kann anders interpretiert werden. Außerdem zeigt die biblische Geschichte kein Bewusstsein für die politische Situation in Kanaan während der späten Bronzezeit – eine mächtige ägyptische Verwaltung, die mit einer Invasion von Gruppen aus der Wüste hätte umgehen können. Außerdem passen viele Details der biblischen Geschichte besser in eine spätere Periode der ägyptischen Geschichte, etwa in das 7. bis 6. Jahrhundert v. Chr. – ungefähr die Zeit, in der die biblische Geschichte, wie wir sie heute kennen, niedergeschrieben wurde.
„Dies war jedoch keine Geschichte, die von späteren Autoren erfunden wurde, da Verweise auf den Exodus in den Prophezeiungskapiteln von Hosea und Amos auftauchen, die wahrscheinlich aus dem 8. Jahrhundert v. Chr. stammen, was darauf hindeutet, dass die Tradition alt ist. In diesem Sinne schlagen einige Gelehrte vor, dass der Ursprung in einem alten historischen Ereignis liegt – der Vertreibung der Kanaaniter aus dem Nildelta in der Mitte des zweiten Jahrtausends v. Chr.. In jedem Fall ist die Exodus-Geschichte vielschichtig und repräsentiert mehr als eine Periode.
„Es scheint, dass die Geschichte des Exodus einer der Gründungstexte des Nordreiches (Israel) war und dass sie nach der Zerstörung Israels nach Juda kam. Es ist möglich, dass in den späteren Tagen Judas, einer Zeit der nahenden Konfrontation mit Ägypten, die Geschichte Hoffnung ausdrückte, indem sie einen Zusammenstoß mit dem mächtigen Ägypten der fernen Vergangenheit zeigte, bei dem die Kinder Israels siegten. Später enthielt die Geschichte eine Botschaft der Hoffnung für die Exilanten in Babylon, dass es möglich war, das Exil zu überwinden, eine Wüste zu durchqueren und in das Land der Vorväter zurückzukehren. Vor allem ist die Geschichte des Exodus in der jüdischen und anderen Traditionen eine ewige Metapher für die Flucht aus der Sklaverei in die Freiheit.“
Sklaverei und die Sehnsucht nach Erlösung – damals und heute
Wir trafen uns auch mit Prof. Ron Margolin von der Abteilung für Jüdische Philosophie und dem MA-Programm in Religionswissenschaften und Leiter des Ofakim-Programms, der über die Bedeutung der Exodus-Geschichte in unserem heutigen Leben sprach:
„Der Exodus ist der Gründungsmythos des Judentums nach der Zerstörung des Zweiten Tempels, und in vielerlei Hinsicht ist seine Parallele in der christlichen Welt – die sich deutlich davon unterscheidet – der Mythos der Kreuzigung Christi“, sagte Prof. Margolin. „Der erste spiegelt einen Glauben an persönliche und nationale Erlösung und eine optimistische Zukunft für einen und alle auf der Grundlage der Verpflichtung, die Gesetze der Tora und ihren Geist aufrechtzuerhalten. Die zweite spiegelt den Glauben an eine persönliche Erlösung für das Ganze auf der Grundlage der Empathie mit dem leidenden Gottmenschen wider.
„Die Bedeutung der Geschichte des Exodus liegt in ihrer existenziellen Bedeutung für den Einzelnen und das Volk. Der Exodus bedeutet für die Juden die Befreiung aus der Knechtschaft, aber er soll auch das Leben des Einzelnen prägen, wie die Haggada fordert: ‚In jeder Generation ist der Mensch verpflichtet, sich so zu sehen, als ob er aus Ägypten ausgezogen wäre.‘ Das bedeutet, dass sich jeder Mensch an Pessach und das ganze Jahr über als einer sehen soll, der erlöst ist, d.h. Ägypten verlassen hat. In der Bibel ist die Aufforderung: ‚Gedenkt daran, dass ihr Sklaven in Ägypten wart‘ (Deuteronomium 5,15) die häufigste Begründung für die moralischen Gebote. Diejenigen, die aus der Sklaverei befreit wurden, müssen sich an den Geschmack der Sklaverei erinnern, damit sie Mitgefühl für diejenigen haben können, die jetzt in Knechtschaft sind. ‚Wenn jemand von deinen Mitisraeliten arm wird und sich an dich verkauft, dann sollst du ihn nicht als Sklaven arbeiten lassen. Weil die Israeliten meine Diener sind, die ich aus Ägypten herausgeführt habe, sollen sie nicht als Sklaven verkauft werden. Du sollst nicht rücksichtslos über sie herrschen, sondern deinen Gott fürchten“ (Levitikus 25: 39-43). Du sollst einen Ausländer nicht misshandeln oder unterdrücken, denn ihr wart Ausländer in Ägypten‘ (Exodus 22: 21).
„Die Pessach-Haggada wurde nach der Zerstörung des Zweiten Tempels als Ersatz für das Pessachopfer formuliert. Angesichts der Unterwerfung unter die Römer betonten die Autoren die Hoffnung auf die Erlösung des Volkes – das, was wir heute nationale Erlösung nennen. Die Verwirklichung dieser Hoffnung war die Gründung des Staates Israel. Aber das Judentum trennt die Erlösung der Gruppe nicht von der des Einzelnen, und die nationale Erlösung hat keinen Sinn, wenn der Einzelne weiterhin als Sklave agiert. Heute ist es wichtiger denn je, die erzieherische Rolle des Seder nicht zu vergessen.
„Neben dem Dank für das Ende der nationalen Notlage ist es wichtig, die existenziellen und moralischen Implikationen der Exodus-Geschichte durch die Jahrhunderte hindurch zu beachten. Sauerteig („Chametz“) stammt von der Hefe, die den Teig gärt und sauer werden lässt, und wurde schon in den Tagen der Weisen als Metapher für die böse Neigung verwendet. Kabbalistisch-hassidische Schriften vertieften diese Bedeutung. Das Zerstören von Sauerteig wurde zu einem symbolischen Ausdruck der inneren Loslösung vom Bösen im Individuum, vom gesäuerten Herzen. Das Essen von Matza während Pessach drückt die Sehnsucht nach einem Neuanfang aus, die den Frühling kennzeichnet. Sklaverei hat, wie ich schon sagte, zwei Bedeutungen – die national-politische und die individuell-moralische. Sklaverei ist die Versklavung an Gewohnheiten, schwierige Charakterzüge, persönliche Erinnerungen, Triebe und übermäßige Leidenschaften. Die Sehnsucht nach Erlösung ist eine Sehnsucht nach der Erlösung aller, aber diese kann nicht ohne die Erlösung des Einzelnen von seinen persönlichen Versklavungen realisiert werden.“