Im Jahr 2002 erklärte Jeannie Herbert Nungarrayi, eine ehemalige Warlpiri-Lehrerin an der Lajamanu-Schule in der Tanami-Wüste des Northern Territory, an der ich viele Jahre zunächst als Linguistin und dann als Schulleiterin gearbeitet habe, das zentrale Warlpiri-Konzept der Jukurrpa wie folgt erklärt:
Um einen Einblick in uns zu bekommen, ist es notwendig, etwas über unseren wichtigsten religiösen Glauben, die Jukurrpa, zu verstehen. Die Jukurrpa ist ein allumfassendes Konzept, das Regeln für das Leben, einen Moralkodex sowie Regeln für den Umgang mit der natürlichen Umwelt bereitstellt.
Die Philosophie dahinter ist ganzheitlich – die Jukurrpa sorgt für eine totale, integrierte Lebensweise. Es ist wichtig zu verstehen, dass für die Warlpiri und andere Aborigines, die in abgelegenen Aborigines-Siedlungen leben, „The Dreaming“ nicht etwas ist, das der Vergangenheit angehört, sondern eine gelebte tägliche Realität ist. Wir, das Volk der Warlpiri, glauben bis zum heutigen Tag an die Jukurrpa.
In dieser knappen Aussage berührte Nungarrayi die Subtilität, Komplexität und allumfassende, nicht endliche Natur der Jukurrpa.
Das Konzept ist meist in grob unzureichender englischer Übersetzung als „The Dreamtime“ oder „The Dreaming“ bekannt. Die Jukurrpa kann auf Mikro-Umgebungen in bestimmten Landstrichen abgebildet werden, die die Aborigines „Land“ nennen.
Als eine Religion, die im Land selbst begründet ist, beinhaltet sie Schöpfungserzählungen und andere landbasierte Erzählungen, soziale Prozesse einschließlich Verwandtschaftsregelungen, Moral und Ethik. Dieses komplexe Konzept informiert das wirtschaftliche, kognitive, affektive und spirituelle Leben der Menschen.
Jederzeit
Das Dreaming umfasst die Zeit der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft, ein substantiell anderes Konzept als populistische Charakterisierungen, die es als „zeitlos“ oder als zu Beginn der „Zeit“ stattfindend darstellen. Unglücklicherweise herrschen selbst im heutigen Mainstream-Australien, wo man es eigentlich besser wissen müsste, häufig noch schnulzige, quasi New-Age-Vorstellungen von „The Dreaming“ vor.
Der australische Anthropologe W.E.H. Stanner hat die Idee in seinem bahnbrechenden Essay „The Dreaming“ aus dem Jahr 1956, in dem er den Begriff „everywhen“ prägte, genauer beschrieben:
„Man kann The Dreaming nicht in der Zeit ‚fixieren‘: es war und ist immer da“, schrieb Stanner und fügte hinzu, dass The Dreaming “ … eine unanfechtbare heilige Autorität“ habe.
Stanner fuhr fort zu beobachten, dass: „Wir werden The Dreaming nicht vollständig verstehen, außer als einen Komplex von Bedeutungen“ (meine Hervorhebung).
Mehr als einen einführenden Einblick in diese Bedeutungskonstellation kann hier ebenso wenig geboten werden, wie es möglich wäre, in einem kurzen Artikel auch nur annähernd ein umfassendes Verständnis für andere Weltreligionen zu vermitteln.
Wörter in den Sprachen der Aborigines für und über das Konzept „The Dreaming“
Vor Cook gab es auf dem Gebiet des heutigen Australiens etwa 250 verschiedene Aborigine-Sprachen mit etwa 600-800 Dialekten.
Es ist angebracht und relevant, die beträchtliche geographische und umweltbedingte Vielfalt Australiens auf diesen hohen Grad an sprachlicher und kultureller Diversität zu übertragen. Daher wird es nicht überraschen zu erfahren, dass es kein universelles, pan-aborigines Wort gibt, um die Konstellation von Glaubensvorstellungen zu repräsentieren, die die Religion der Aborigines auf dem australischen Festland und in Teilen der Torres Strait umfasst.
Unglücklicherweise wurde diese Vielzahl von semantisch reichen, metaphysischen Wortkonzepten, die den erkenntnistheoretischen, kosmologischen und ontologischen Rahmen für die religiösen Glaubenssysteme der australischen Aborigines bilden, seit der Kolonialisierung einheitlich entwertet und verdummt – indem sie allgemein als „Dreaming“ auf Englisch wiedergegeben wurden – oder, noch schlimmer, als „Dreamtime“.
Keines von beiden ist eine brauchbare Übersetzung, obwohl es in der Religion der Aborigines ein Element oder einen Strang gibt, der sich auf Träume und Träumen bezieht.
Wie Maggie Fletcher (jetzt Kuratorin für visuelle Kunst am Adelaide Festival Centre) in ihrer Magisterarbeit aus dem Jahr 2003 schrieb – für die ich der Hauptbetreuer war – „Dreaming“ Interpretation and Representation:
… eine ganze Epistemologie wurde auf ein einziges englisches Wort reduziert.
Nicht nur das: Wörter aus vielen verschiedenen Sprachen wurden in ein paar schlafbezogene englische Wörter gequetscht – Wörter, die im Vergleich zu den Originalen mit deutlich anderen Konnotationen – oder Gepäck – daherkommen.
Wie bereits erwähnt, bezeichnet das Volk der Warlpiri in der Tanami-Wüste seinen religiösen Glaubenskomplex als Jukurrpa.
Weiter südöstlich bezeichnen die Arrerntic-Völker das Wortkonzept als Altyerrenge oder Altyerr (in früherer Rechtschreibung auch Altjira und Alcheringa geschrieben).
Die Kija-Völker der East Kimberley verwenden den Begriff Ngarrankarni (manchmal auch Ngarrarngkarni geschrieben); während die Ngarinyin-Völker (früher u.a. Ungarinjin geschrieben) von den Ungud (oder Wungud) sprechen.
„Träumen“ heißt Manguny in Martu Wangka, einer westlichen Wüstensprache, die in der Pilbara-Region in Westaustralien gesprochen wird; und einige nordöstliche Arnhem Landers beziehen sich auf das gleiche Kernkonzept als Wongar – um nur eine Handvoll zu nennen.
Satellitenterminologie zum Verständnis von „The Dreaming“
Wie bei anderen Weltreligionen, etwa dem Christentum und dem Judentum, gibt es ein umfangreiches, eng verbundenes Nebenvokabular, das den zentralen indigenen Begriff ergänzt – das heißt, das den Namen der jeweiligen Sprachgruppe der Aborigines für ihre Religion begleitet.
Im Fall der christlichen Religion sind Wortkonzepte wie Heilige Dreifaltigkeit, Advent, Himmelfahrt, Bund, Pfingsten, Apostel, Taufe und so weiter, Begriffe, die vielen Lesern vertraut sein werden, ebenfalls von Bedeutung, um zu einem tieferen Verständnis dieser Religion zu gelangen.
So ist es mit dem religiösen Glauben der Aborigines. Die Religion der Warlpiri, die Jukurrpa, hat eine Vielzahl von Wortbegriffen, die wichtige Ergänzungen zum Kernkonzept sind. Dazu gehört kuruwarri, im Warlpiri-Wörterbuch definiert als:
sichtbares Muster, Zeichen oder Design, das mit schöpferischen spirituellen Kräften der Traumzeit (Jukurrpa) in Verbindung gebracht wird: das Zeichen kann diesen Kräften zugeschrieben werden, oder es kann sie und mit ihnen verbundene Ereignisse symbolisieren und repräsentieren; Zeichen, Design, Kunstwerk, Zeichnung, Malerei, Muster.
Pirlirrpa wird als „der Geist, die Seele, die Essenz der Person“ definiert und es wird angenommen, dass sie in den Nieren residiert; yiwiringgi ist der Konzeptionstraum einer Person, der im Warlpiri-Wörterbuch als der einer Person definiert wird:
Lebenskraft oder Geist, der in irgendeiner natürlichen Formation lokalisiert ist und der die spirituelle Natur einer Person von der Empfängnis an und die Beziehung dieser Person zur Lebenskraft bestimmen kann.
Oder, laienhaft ausgedrückt, eng mit dem Ort verbunden, von dem die Mutter glaubt, dass sie das Kind gezeugt hat. Wie der Warlpiri-Mann Harry Nelson Jakamarra – ebenfalls im Warlpiri-Wörterbuch – weiter ausführt, leitet sich der Empfängnis-Traum eines Kindes von dem Ort ab, an dem die Mutter glaubt, ihr Kind gezeugt zu haben:
… Kurdu kujaka yangka palka-jarri, wita, ngapa kuruwarrirla marda yangka wiringka, ngula kalu ngarrirni kurdu yalumpuju Ngapa-jukurrpa. Yalumpu ngapangka kuruwarrirla kurdu palka-jarrija.
(„Wenn ein Baby gezeugt wird, mag es an einem wichtigen Rain-Dreaming-Ort sein, dann nennen sie dieses Kind Rain-Dreaming. Das Kind ist an diesem Rain Dreaming Ort entstanden.“).
Ein weiteres Schlüsselwort im Zusammenhang mit den Jukurrpa, kurruwalpa, wurde von der polnisch-französischen Anthropologin Barbara Glowczewski definiert als:
das Geistkind, das an den Ort zurückkehrt, an dem es in seine Mutter eingedrungen ist, und dort auf seine Reinkarnation in ein anderes zu gebärendes Kind wartet.
Es gibt noch zahlreiche andere assoziierte Wortkonzepte, die sich alle auf die zentrale Idee des Jukurrpa beziehen, von denen einige zu heilig oder geschlechtsspezifisch sind, um sie zu enthüllen.
Eine Herausforderung für alle Australier
Auch wenn diese geographisch und lehrmäßig den Weltreligionen ähneln, haben diese geographisch und doktrinär unterschiedlichen religiösen Konzepte der australischen Ureinwohner zwar eine gewisse Gemeinsamkeit – wie dies nachweislich bei verschiedenen Konfessionen und Zweigen des Christentums, des Judentums, des Islams usw. der Fall ist -, doch können diese Aborigine-Religionen nicht als monolithische Einheiten betrachtet werden.
Analog zum Christentum, wo es lehrmäßige Unterschiede gibt, die sich auf den Glauben und die Praktiken derjenigen auswirken, die den protestantischen, katholischen, orthodoxen oder koptischen Zweigen des Christentums anhängen, müssen die regionalen und kulturellen Unterschiede der Ureinwohner berücksichtigt werden, um ein wirkliches Verständnis für die Religion zu entwickeln, die im Englischen als „The Dreaming“ bekannt ist.
Aber was die Religion der Aborigines von anderen Religionen unterscheidet, ist ihre Kontinuität mit den lokalen Landschaften oder was der indigene Künstler Brian Martin als „countryscapes“ bezeichnet hat.
Die Träume, die auf den Handlungen der träumenden Vorfahren beruhen, Schöpferwesen, von denen man annimmt, dass sie für das Entstehen lokaler geografischer Merkmale und Landformen wie Wasserlöcher und Quellen verantwortlich sind, unterscheiden sich in ganz Australien. (Aus offensichtlichen Gründen gibt es in Zentralaustralien keine Austern, Stachelrochen, Haie, Oktopusse, Tintenfische oder Salzwasserkrokodile, von denen man träumt).
Die universelle Übersetzung dieser Begriffe als „Träumen“ muss hinterfragt werden. Wenn Australien als Nation wachsen soll, um die Beziehungen zwischen Aborigines und Nicht-Aborigines zu korrigieren, ist es an der Zeit, die ursprüngliche Terminologie der indigenen Sprachen zu verwenden, zu lernen, wie man die Wörter ausspricht, und über Manguy, Jukurrpa oder Ngarrankarni zu sprechen, anstelle des Sammelbegriffs „Dreaming“.
Es ist ein schwierigerer Weg, aber er könnte dem Rest von uns auch ein oder zwei Dinge über die kulturelle, sprachliche und religiöse Vielfalt der Ureinwohner lehren.
Dieser Artikel ist der erste einer Serie über „Traumzeit“ und „Das Träumen“. Lesen Sie Teil zwei hier und Teil drei hier.