Ernest Wallwork’s „Durkheim: Morality and Milieu“ lässt sogar die unbestreitbare Gründlichkeit der Studie von Herrn Lukes vermissen. Junge Wissenschaftler, die ihre Dissertationen schreiben, werden von ihren Beratern oft gewarnt, ihre Themen im Interesse des zügigen Erreichens ihres Abschlusses zu begrenzen, und Herr Wallwork hat diesen Rat gewissenhaft befolgt und seine Aufmerksamkeit auf Durkheims frühe und obskure Aufsätze und Vorlesungen beschränkt, von denen er selbst zugibt, dass Durkheim „weise war, sie nicht veröffentlicht zu haben.“ Soweit ich das beurteilen kann, ist Mr. Wallwork geht es nur darum zu zeigen, dass Durkheim sowohl ein „Moralphilosoph“ als auch ein Soziologe war – eine Entdeckung, die niemanden überraschen muss, da Durkheim die Eigenart besaß, bei allen möglichen Gelegenheiten zu verkünden, dass er genau so seine eigene
Im Gegensatz dazu ist Dominick LaCapra’s „Emile Durkheim: Sociologist and Philosopher“ eine ernsthafte, intelligente und wichtige Studie, die sich damit beschäftigt, man könnte fast sagen, Durkheim zu rehabilitieren. Die Soziologie hat einen weiten Weg zurückgelegt seit dem Tag, an dem ein französischer Kritiker feststellen konnte, dass die Einführung des Durkheimismus in die öffentlichen Schulen Frankreichs „die schwerste nationale Gefahr war, die unser Land seit langem kannte.“ Seitdem ist Durkheim sozusagen nach oben gekickt worden, mit dem weitgehend ehrenvollen Titel des Gründungsvaters des Unternehmens, das heute unter dem Namen strukturell-funktional firmiert.“
Von Durkheim lernten die Strukturfunktionalisten – angeführt von Talcott Parsons -, dass die Werte, die dem individuellen Handeln Muster und Sinn geben, letztlich aus der sozialen Struktur stammen. Rousseau hatte Mitte des 18. Jahrhunderts dasselbe gesagt, aber Durkheim stellte diese Beobachtung auf eine streng wissenschaftliche Basis, indem er erschöpfend nachwies, dass die Wurzeln der Moral im sozialen System liegen und nicht im individuellen Eigeninteresse oder im göttlichen Willen. „Wenn es eine Moral gibt“, verkündete Durkheim, „kann sie nur die Gruppe zum Ziel haben, die aus einer Vielzahl von miteinander verbundenen Individuen gebildet wird – das heißt die Gesellschaft.“
In seiner „Soziologie und Philosophie“ erweiterte Durkheim diesen Punkt und argumentierte, dass „es niemals möglich ist, eine andere Moral zu wünschen als die, die von den sozialen Bedingungen einer gegebenen Zeit gefordert wird.“ Für seine Parson’schen Nachfahren bedeutete dies, dass sich die Frage nach den Werten auf eine Frage des sozialen Funktionierens reduziert. Soziologen sollen also nicht fragen, welche Ziele eine humane Gesellschaft anstreben sollte oder wie gut eine gegebene Gesellschaft sie verwirklicht oder nicht verwirklicht. Vielmehr sollten sie ihre Aufmerksamkeit auf die Frage richten, wie gut eine Gesellschaft integriert ist, wie gründlich es ihr gelingt, ihre Mitglieder an ihr Wertesystem zu „sozialisieren“, was auch immer das sein mag.
Der Strukturfunktionalismus beschäftigt sich, kurz gesagt, mit Fragen der Sozialtechnik, nicht der Sozialphilosophie. Dementsprechend haben die Erben Durkheims bei der Umwandlung des Genres der Sozialkritik in die Wissenschaft der Soziologie darauf geachtet, sich ihren Daten mit nicht mehr Disposition zu nähern, als ein Physiker mit einem Neutrino zu streiten hätte.
Kein deutlicheres Beispiel für die verhängnisvollen Auswirkungen dieses wissenschaftlichen Vorurteils lässt sich finden als das Schicksal von Durkheims Theorie der Anomie. Anomie, so Durkheim, ist die am weitesten verbreitete Unzufriedenheit, mit der die moderne Zivilisation behaftet ist. Es ist das Gefühl der Isolation, das den modernen Menschen charakterisiert, das Gefühl, von den traditionellen Werten der eigenen Kultur abgeschnitten zu sein, entwurzelt zu sein, wie die Etymologie des Begriffs nahelegt, ohne Normen zu sein.
Die Beobachtung, dass sich eine große Zahl von Menschen in der modernen Gesellschaft eindeutig nicht zu Hause fühlte, war für Durkheim natürlich nicht neu. Im gesamten 19. Jahrhundert hatten so unterschiedliche Denker wie Thomas Carlyle, Karl Marx und Ferdinand ’ninnies ihre Sensibilität für den normativen Zerfall, den sie um sich herum sahen, zum Ausdruck gebracht und darauf bestanden, dass das Problem in dem Wertesystem lag, das einer kapitalistischen, industrialisierten Wirtschaft innewohnte. Mit der Theorie der Anomie scheint Durkheim jedoch den Schnittpunkt dieser Art von Analyse verschoben zu haben. Die Aufgabe, das Wertesystem des industriellen Kapitalismus freizulegen, konnte zur Seite gelegt werden, schien Durkheim zu sagen; der Sozialwissenschaftler, der erkannte, dass die Mitglieder moderner Gesellschaften an Anomie litten, würde auch erkennen, dass die Probevergesellschaftung. Diese subjektive Fehlfunktion bedeutete nicht unbedingt, dass mit den objektiven Bedingungen der Gesellschaft etwas nicht stimmte.