Die nordische Mythologie und Religion enthalten keine formalen Lehren darüber, was mit einem Menschen oder einem Mitglied irgendeiner anderen Spezies geschieht, wenn er oder sie stirbt. Was mit dem Körper und den anderen, weniger greifbaren Teilen des Selbst geschieht, ist von Fall zu Fall sehr unterschiedlich und hängt von einer ganzen Reihe von Faktoren ab, die aufgrund des fragmentarischen Charakters der Quellen, die wir über die nordische Mythologie und Religion im weiteren Sinne besitzen, heute leider nur noch unzureichend verstanden werden.
Dennoch lassen sich einige allgemeine, wenn auch nicht unbedingt universelle Muster erkennen.
Die Ruhestätte der Toten befindet sich unter der Erde – eine buchstäbliche „Unterwelt“, die ein spirituelles Gegenstück zum physischen Grab darstellt. Die Toten können mit den Lebenden interagieren und umgekehrt, und oft wird ein Teil der toten Person wiedergeboren. Schließlich gibt es keine ewige Glückseligkeit oder ewige Qualen, sondern nur einen Übergang zu einer anderen Stufe im endlosen Kreislauf des Seins.
Das Land der Toten
Die vorchristlichen spirituellen Traditionen der nordischen Völker, wie die der animistischen und pantheistischen Völker auf der ganzen Welt, betrachten Geist und Materie als eng miteinander verwoben und nicht trennbar in einen ausschließlich körperlichen und einen ausschließlich „unkörperlichen“ Bereich.
So ist es nicht verwunderlich, dass das heidnische Totenreich eine buchstäbliche Unterwelt ist, die eng mit dem Grab korrespondiert, sich im Erdreich befindet und besonders um die Grabstätten herum konzentriert ist.
Die nordischen mythologischen Texte berichten von drei primären Orten, an denen die Toten vermutet wurden:
Helheim (altnordisch Helheimr, „die Heimat der Göttin Hel“),
Valhalla (altnordisch Valhöll, „die Halle der gefallenen heldenhaften Krieger“),
und Folkvang (altnordisch Fólkvangr, „das Feld der Menschen“ oder „das Feld der Krieger“).
Es gibt unzählige Theorien darüber, was genau die Unterschiede zwischen diesen Orten sind, aber ein genauerer Blick auf die Primärquellen zeigt, dass sie praktisch nicht voneinander zu unterscheiden sind und alle leicht unterschiedliche Vorstellungen von der Unterwelt darstellen – man könnte sogar sagen, dass sie lediglich unterschiedliche Namen für die Unterwelt sind.
Helheim (oder einfach „Hel“, wie es manchmal auch genannt wird) ist der vagste und allgemeinste Begriff für die Unterwelt. In der altnordischen Umgangssprache bedeutet es „das Grab“ oder so ähnlich.
Valhalla wird von Odin geleitet, und um Zutritt zu erhalten, muss man von ihm und seinen Walküren, den „Auserwählten der Gefallenen“, ausgewählt werden.“
Diejenigen, die nicht auserwählt wurden, aber trotzdem im Kampf gefallen sind und nicht heldenhaft genug sind, landen in
Folkvang
Gleichermaßen ist der Zugang zu Folkvang davon abhängig, dass man von Freya auserwählt wurde.
Die Unterscheidung zwischen Walhalla und Folkvang ist nicht ganz klar, denn die wichtigste altnordische Quelle, die die beiden Hallen beschreibt, stellt Freya so dar, dass sie selbst eine Walküre ist.
Valhalla wird oft als ein Reich dargestellt, in dem sich hervorragende Krieger in einem ständigen Kampf befinden, und genau so ein Ort wird in wichtigen frühen Quellen als unter der Erde liegend beschrieben – und interessanterweise ohne den Namen „Valhalla“ oder einen verwandten Begriff irgendwo in der Darstellung.
Außerdem ist der Name Valhöll, „die Halle der Gefallenen“, eine späte Entwicklung, die aus dem Namen Valhallr, „der Fels der Gefallenen“, entstanden zu sein scheint, einem Titel, der bestimmten Felsen und Hügeln gegeben wurde, in denen die Toten in Südschweden, einem der größten historischen Zentren der Odin-Verehrung, vermutet wurden.
Der einzige altnordische Text, der eine sichere Unterscheidung zwischen Valhalla und Helheim macht, ist die Prosa Edda von Snorri Sturluson. Snorri, ein christlicher Gelehrter aus dem 13. Jahrhundert, behauptet, dass diejenigen, die im Kampf sterben, nach Walhalla gebracht werden, während diejenigen, die an Krankheit oder Alter sterben, nach Helheim gebracht werden. Dennoch widerspricht er dieser Aussage eklatant in dem einzigen ausführlichen Bericht über Helheim, den er liefert – nämlich der Erzählung über den Tod von Baldur, Odins eigenem Sohn, der gewaltsam getötet und trotzdem nach Hel getragen wurde. Keine andere Quelle macht diese Unterscheidung, und mehrere widersprechen ihr, was bedeutet, dass diese Unterscheidung zwischen Helheim und Walhalla mit Sicherheit eine Erfindung von Snorri ist.
So sehen wir, dass die verschiedenen Versionen der Unterwelt kaum oder gar nicht zu unterscheiden sind. Wie sieht dieser Ort also aus? Die Quellen zeichnen kein einheitliches Bild, und einige schildern sie viel angenehmer als andere, aber das eine Thema, das in all diesen unterschiedlichen Berichten hervorsticht, ist, wie sehr sie der Welt der Lebenden ähnelt: Die Toten essen, trinken, zechen, kämpfen, schlafen, praktizieren Magie und tun im Allgemeinen all die Dinge, die Männer und Frauen der Wikingerzeit typischerweise taten. Sterben ist lediglich ein Weiterleben, wenn auch in einer etwas anderen Form.
Ein recht selten erwähnter Ort des Jenseits ist Helgafjell
Helgafjell, der „heilige Berg“ war eine Vorstellung vom Jenseits, die in westnordischen Quellen auftaucht. Dieser Berg konnte eine Bergformation in der Nähe sein, und er war so heilig, dass die Menschen nicht in seine Richtung blicken konnten, ohne sich vorher das Gesicht zu waschen. In dem heiligen Berg würden die Mitglieder der nordischen Sippen ein Leben führen, das dem ähnelte, das sie in der Welt der Lebenden geführt hatten. Manche Hellseher konnten in den Berg blicken, und was sie sahen, war nicht einschüchternd, sondern eine Szene mit einem warmen Herd, Trinken und Reden.
Wiedergeburt und die fortdauernde Gegenwart der Toten
Im vorchristlichen germanischen Weltbild, wie auch in den Weltbildern anderer animistischer Völker aus allen Teilen der Welt, wird das Selbst nicht als eine isolierte, monadische Entität gedacht, wie es beispielsweise in christlichen und nachchristlichen Gesellschaften der Fall ist. Vielmehr sind die Grenzen zwischen dem Selbst und seiner Umwelt äußerst unscharf, und das Selbst besteht aus verschiedenen abtrennbaren Teilen. Nach dem Tod oder irgendwann danach gehen diese Teile getrennte Wege.
Andere Teile des toten Mannes oder der Frau ruhen nicht im Grab. Die hamingja (ein altnordisches Wort für „Glück“, das als eigenständige Persönlichkeit aufgefasst wurde) wird oft in einem Nachkommen wiedergeboren, vor allem wenn das Kind den Namen des ursprünglichen Besitzers der hamingja erhält. In der altnordischen Literatur ist es oft unmöglich, zwischen Ahnen und Elfen zu unterscheiden, so dass es nicht abwegig wäre, von einem Teil des toten Menschen zu sprechen, der in manchen Fällen zu einem Elfen wird.
Die Möglichkeit der Seelenwanderung – die Wiedergeburt als eine andere Spezies – ist auch im überlieferten Material über die altnordische Weltanschauung vorhanden, obwohl, so fragmentarisch die Quellen auch sind, keine konkreten Fälle davon überliefert sind. Ein weiterer prominenter Teil des Selbst ist der fylgja (altnordisch „Gefolgsmann“), ein Tiergeist, der einen bedeutenden Einfluss auf den Charakter der Person hat. (Einen Bären fylgja zu haben ist ein Zeichen für edle Geburt, einen Wolf für Wildheit, ein Schwein für Völlerei, usw.). Wir wissen auch, dass die alten Germanen die Grenze zwischen der menschlichen und der tierischen Welt als ziemlich durchlässig ansahen, was vor allem durch die zahlreichen Beispiele von Gestaltwandlung und Totemismus in den Quellen der Zeit belegt wird. Keine erhaltene Quelle sagt uns, was mit der Fylgja nach dem Tod geschieht, aber (und das ist eine offene Frage) ist es weit hergeholt zu vermuten, dass sie in ihrer eigenen Spezies wiedergeboren wird?
Das letzte, nicht ganz so glorreiche Jenseits ist das des Draugr oder Draug (altnordisch: draugr, Plural draugar; modernes Isländisch: draugur, färöisch: dreygur und dänisch, schwedisch und norwegisch: draugen), auch aptrganga oder aptrgangr genannt, wörtlich „Wiedergänger“ (isländisch: afturganga)
Es handelt sich um ein untotes Wesen aus der nordischen Mythologie.
Es scheint stark zu sein, stark genug, um den hugr wieder in seinen Körper zu ziehen. Diese wiederbelebten Individuen wurden als Draugar bezeichnet. Doch obwohl die Toten wieder leben konnten, konnten sie auch wieder sterben. Draugar sterben einen „zweiten Tod“, wenn ihre Körper verwesen, verbrannt, zerstückelt oder anderweitig zerstört werden.
Draugar leben in ihren Gräbern und bewachen oft Schätze, die mit ihnen in ihrem Grabhügel vergraben sind. Sie sind belebte Leichen – im Gegensatz zu Geistern haben sie einen körperlichen Körper mit ähnlichen physischen Fähigkeiten wie im Leben. In der älteren Literatur wird deutlich zwischen See- und Landdraugar unterschieden.
Fazit:
Im Weltbild der vorchristlichen Nordeuropäer ist das Leben ewig. Aber nicht in dem Sinne, an den die meisten Menschen heute automatisch denken, wenn sie diesen Satz hören; vielmehr löst sich das besondere Bündel fragmentarischer Teile, das Sie Ihr „Selbst“ nennen, in seine Bestandteile auf, die dann weitergehen, um Ihre Nachkommen und deren Welt zu beleben, so wie Ihr verrottender Leichnam die Wesen um ihn herum nährt – Würmer, Käfer, Bäume, Blumen. Der Tod ist eine Schwelle im weiteren Prozess des Lebens, nicht so sehr ein Ende als vielmehr eine Fortsetzung und eine Transformation.
Von Håkan Ljunggren