Aborigine, Indianer, Eingeborene oder First Nations?

Es gab Widerstand von verschiedenen Stammesgruppen und „First Nations“-Völkern gegen die Begriffe „Indigenous“ und „Aborigine“ (und ihre Verwandten), obwohl Regierungen auf der ganzen Welt weiterhin beide Begriffe verwenden. Zunehmend wird der Begriff „First Nations“ bevorzugt, obwohl dieser Begriff im juristischen Diskurs vor allem in Kanada zunehmend für die Mitglieder von rechtlich anerkannten Reservatsgemeinschaften verwendet wird. Dementsprechend argumentieren einige Wissenschaftler, dass die kollektiven Substantive, die verwendet werden, um die Stammesgruppen der Welt zu benennen, zunehmend problematisch geworden sind und dass die Begriffe an ihrem Ursprung oft abwertend, historisch ungenau und durch eine koloniale Vergangenheit kontaminiert sind, die auf der abwertenden Vorstellung von „primitiven“ Völkern mit ihrer Annahme westlicher kognitiver Überlegenheit beruht. Ein Beispiel – das Kollektivnomen „Maori“ – wurde laut Rangihau (1992) eingeführt, um die Heterogenität der indigenen Stämme Neuseelands zu zerstören. Die meisten indigenen Völker ziehen es vor, mit ihren spezifischen Nations- oder Stammesnamen benannt oder bezeichnet zu werden, die selbst manchmal umstritten sind. Es wurde festgestellt, dass der Begriff „indigen“ (oder „Aborigine“) selbst nicht indigen ist.

Das Wort „Stamm“ selbst hat eine bewegte Geschichte. Béteille (1998) merkt an, dass selbst nach der intensiven ethnographischen Feldarbeit, die in den Jahrzehnten bis in die 1950er Jahre hinein betrieben wurde, Anthropologen nie in Frage stellten, dass das, was sie untersuchten, ‚Stämme‘ waren, aber es erwies sich als schwierig, eine geeignete Definition zu finden, die alle Fälle abdeckte. Es erwies sich als noch schwieriger, eine Definition zu finden, die über die alten ideologischen Verwendungen des Begriffs hinausging, die er von seinen kolonialen disziplinären Bedeutungen aus dem 19. Jahrhundert geerbt hatte, in denen der Begriff „Stamm“ einen bestimmten Gesellschaftstyp und ein Entwicklungsstadium repräsentierte. In den Humanwissenschaften ist, wie der französische Philosoph Foucault (1980) so überzeugend demonstriert, selbst die grundlegendste Terminologie eine diskursive Konstruktion von ‚Wissen/Macht‘.‘

Die gemeinsame Währung all dieser Begriffe – Eingeborene, Indianer, Indigene oder First Nations -, ihre Verwendung und Wertigkeit in staatlichen, rechtlichen und wissenschaftlichen Kontexten, sind oft beleidigend für Stammesgruppen, besonders wenn sie in einer internationalen, totalisierende und universelle Art und Weise verwendet werden, um radikal unterschiedliche Gruppen zu definieren, weil sie den Effekt haben, Völker auf eine Art und Weise zu homogenisieren, wie die frühe imperiale Anthropologie „Andere“ als „Indigene“ in Abgrenzung und Opposition zu kolonialen Siedlern schuf und diese Etiketten oft für rechtliche, erzieherische, verwaltungstechnische und polizeiliche Zwecke verwendete.

Der Begriff ‚indigen‘ leitet sich vom spätlateinischen ‚indigenus‘ und ‚indigena‘ (Eingeborener) und vom altlateinischen ‚indu‘ ab, das sich vom archaischen ‚endo‘ (ein Cognate des griechischen ‚endo‘) ableitet, was ‚in, innerhalb‘ bedeutet, und vom lateinischen ‚gignere‘, was ‚zeugen‘ bedeutet, von der Wurzel ‚gene‘, was ‚hervorbringen, gebären, zeugen‘ bedeutet. Indigena“ bedeutet im Lateinischen „einheimisch“ und wird für Pflanzen, Tiere und Völker verwendet, die aus einer bestimmten Region stammen. Seine erste bekannte Verwendung war in den 1640er Jahren, als es auf Pflanzen und Kulturen in der Neuen Welt angewendet wurde. Die allgemeine Bedeutung des Begriffs bezieht sich auf das, was in einer bestimmten Region oder Umgebung produziert wird, wächst, lebt oder natürlich vorkommt; wird manchmal auch als Synonym für „einheimisch“, „angeboren“, „Ureinwohner“, „endemisch“ und „angeboren“ verwendet. Der Begriff hat einen starken Replikations-Charakter, wobei die Evolution der indigenen Gruppe aus sich selbst heraus entstanden ist. In der Wahrnehmung der Indigenen könnte hier durchaus eine Übereinstimmung bestehen zwischen der sprachlichen Bezeichnung für die Gruppe – die dem Begriff zufolge eine Tendenz zur zügellosen Selbstbevölkerung hat – und den genozidalen Mitteln, die historisch eingesetzt wurden, um sie an der Selbstbevölkerung zu hindern, oder aktuelleren Versuchen, sie durch das Sammeln ihres genetischen Materials zu verstehen (siehe z.B. Gardiner (1999)). Darüber hinaus passt ihre Bindung durch den Begriff an die natürliche Welt gut zu einer rassistischen Vorstellung, dass diese Bevölkerungen einfacher, unzuverlässiger und generell barbarischer sind.

Das Wort „indigen“ wurde erstmals offiziell von den Vereinten Nationen im Jahr 2002 in ihrer politischen Erklärung des Weltgipfels für nachhaltige Entwicklung verwendet. Davor galt der Begriff für die Verwendung in offiziellen Dokumenten der UN als „noch in der Diskussion“. Béteille (1998, S. 190, 191) deutet an, dass in den USA,

Doch Béteilles Kommentar betont nur die „Bedeutung als Gebrauch“ und die Bedeutung politischer, rechtlicher und sozialer Kontexte bei der Gestaltung eines akzeptablen Gebrauchs von Begriffen, die aufgrund einer befleckten Vergangenheit umstritten sind. Er zeigt auch die Notwendigkeit einer ständigen philosophischen und linguistischen Überprüfung der Terminologie, die erkennt, dass Sprache sowohl dynamisch als auch unendlich revidierbar ist.

Das Wort ‚Aborigine‘ fällt ebenfalls in die gleiche Familie von Begriffen, wird aber oft in Bezug auf australische und kanadische Stammesvölker verwendet. Die gleichen Probleme begleiten auch den Begriff „Indianer“, wenn er für amerikanische und kanadische Stammesvölker verwendet wird. In diesem Fall entspringt der Begriff einer älteren Verwendung, als vor Christoph Kolumbus das Wort „Indien“ (und „Indies“) verwendet wurde, um den gesamten asiatischen Subkontinent zu bezeichnen. Später wurde es als ‚American Indian‘ verwendet und qualifiziert. Das Wort ‚Māori‘ war zwar schon vor 1815 in Gebrauch, tauchte aber erst 1850 schriftlich auf. Eine Enzyklopädie Neuseelands merkt an

First Nations oder Stammesvölker lehnen diese Begriffe manchmal ab, weil die Begriffe oder Beschreibungen als pejorative Konzepte von Außenstehenden, oft Kolonialregierungen oder internationalen Agenturen für Rechts- und Verwaltungszwecke, verwendet werden, die historisch ungenau sind (zu inklusiv oder nicht inklusiv genug), zu explizit assoziierten rassistischen Begriffen (wie „Rothaut“) führen und die selbstgewählten traditionellen Namen, die von einigen Stammesgruppen bevorzugt werden, verleugnen.

Eine Wikipedia-Quelle zur ‚Native American name controversy‘ verzeichnet die in den 1980er Jahren beginnenden Einwände gegen den Begriff ‚indigenous‘:

Eine andere Quelle über „Aboriginal Identity & Terminology“ von der Website „Indigenous Foundations“ der University of British Columbia (UBC) macht eine Reihe von wesentlichen Punkten bezüglich der Verwendung des Wortes „indigen“:

Die Anishinabek Nation gründete 1949 die Union of Ontario Indians (UOI) als ihr Sekretariat, die ein politischer Fürsprecher für 40 Mitglieder der First Nations in Ontario ist.4 Im Jahr 2008 haben Häuptlinge aus 42 Mitgliedsgemeinden der Anishinabek Nation eine Kampagne gegen den Begriff „Ureinwohner“ geführt, in der sie das Wort als „ein weiteres Mittel zur Assimilierung durch die Verdrängung unserer First-Nation-spezifischen angeborenen und vertraglichen Rechte“

Die australische Regierung verwendet immer noch den Begriff „Aborigine“ und „Aboriginal societies“ sowie „Indigenous peoples“, wie z.B. in dem offiziellen Dokument der australischen Rechtsreformkommission mit dem Titel „Recognition of Aboriginal Customary Laws“ (1986)6 , wo der Bericht damit beginnt, die Erfahrungen des Erstkontakts und die sich verändernde Politik gegenüber „Aboriginal peoples“ zu diskutieren, ohne die Angemessenheit des Begriffs zu erörtern. Die Begriffe „Aborigines und Torres-Strait-Insulaner“ werden in offiziellen Dokumenten verwendet, um alle Ureinwohner Australiens und seiner nördlichen Inseln zu bezeichnen, obwohl die aktuelle Praxis zeigt, dass es „weniger angemessene“ und „angemessenere“ Verwendungen dieser Begriffe gibt und eine sich entwickelnde Praxis für die Verwendung von Namen und Titeln von Stammesgruppen wie Murri, Nyoongah, Koori, Goori, Koorie, Yolngu, Ananga, Palawa, Nunga und Ngarrindjeri (die sich auf verschiedene geographische Gebiete beziehen).7

Das Parliament of Australia’s ‚Defining Aboriginality in Australia‘ (Gardiner-Garden, 2003) beginnt mit folgendem Absatz:

Gardiner-Garden (2003) weist auf Probleme mit beiden Definitionen hin und fragt, ob eine solche Definition in der öffentlichen Politik überhaupt verwendet werden sollte. Er zeichnet auch vier Phasen in der Geschichte der Verwendung von Definitionen auf: Definitionen nach „Blutquotum“ von den 1830er bis zu den 1950er Jahren; Definitionen nach Rasse in den 1960er und 1970er Jahren; der Aufstieg der dreiteiligen Definition in den 1980er Jahren; und Probleme für die dreiteilige Definition in den 1990er Jahren. Die dreiteilige Definition, die 1981 aufkam, wurde formuliert und von den Gerichten verwendet, um dem gesetzlichen Ausdruck „Person der Aborigine-Rasse“ eine Bedeutung zu geben:

In den 1990er Jahren verschärfte sich die Debatte vor allem, als Menschen ohne Familiennamen unter Druck gesetzt wurden, ihre Abstammung zu beweisen und ob die Selbstidentifikation für administrative Zwecke als stark genug angesehen wurde. Das Problem wurde verschärft, als 1999 bei den Kommunalwahlen in Tasmanien (ATSIC) deutlich wurde, dass viele eine Aborigine-Abstammung behaupteten, die in Wirklichkeit keine Aborigines waren. Es gab Vorschläge, archivierte Stammbauminformationen durch DNA-Beweise zu ergänzen. Die Zahl derer, die sich auf der tasmanischen Wählerliste als Aborigines ausgaben, stieg überproportional zum natürlichen Zuwachs an und verursachte anhaltende rechtliche und administrative Probleme. Viele der Angriffe auf die Identität haben versucht, die damit verbundenen Rechte zu leugnen, die zunehmend mit ethnischen Identitätsansprüchen einhergehen, da Regierungen auf der ganzen Welt versuchen, historische Missstände zu beseitigen. Internationale Vergleiche offenbaren ähnliche Schwierigkeiten, die oft zu problematischen offiziellen Statistiken führen, insbesondere wenn viele, die indigene Vorfahren haben, sich nicht als solche identifizieren oder einen komplexen multiethnischen Status haben, der oft durch Mischehen zustande kommt. Der Bundesrichter wies darauf hin, dass der Zweck wichtig ist, um zu interpretieren, was mit Aboriginalität gemeint ist. Gardiner-Garden (2003) schlägt vor, dass eine größere, gestraffte Verantwortung der Regierung und der staatlichen Behörden für die Selbstidentifikation als Ureinwohner, insbesondere in Bezug auf die Wiedergutmachung vergangener Missstände, und ein besseres Verständnis und eine größere Wertschätzung der Ethnographie, Geschichte und Kultur der Ureinwohner Teil des Weges nach vorn ist.9 Die Law Commission unternahm eine detaillierte Untersuchung der Anerkennung des Rechts und der Kultur der Aborigines in Westaustralien, die im Jahr 2000 begann und 2006 mit Diskussions- und Hintergrundpapieren abgeschlossen wurde. Das Ziel war es, das Gewohnheitsrecht der Aborigines zu untersuchen, aber es gab keine Überlegungen über den Ursprung oder die Anwendung – seine Konstruktion im Gesetz – des Begriffs „Aborigine“.

Das Factsheet des UN Permanent Forum on Indigenous Issues gibt eine einleitende Erklärung zu der Frage „Wer sind indigene Völker?“:

Es gibt keine akzeptierte offizielle Definition von „indigen“, die von irgendeinem Gremium des UN-Systems angenommen wurde, wegen der Vielfalt der indigenen Völker. Das Factsheet fährt fort:

Stattdessen hat das System ein modernes Verständnis dieses Begriffs entwickelt, das auf den folgenden Punkten basiert:

–	Selbstidentifikation als indigene Völker auf individueller Ebene und Akzeptanz durch die Gemeinschaft als deren Mitglied.
–	Geschichtliche Kontinuität mit vorkolonialen und/oder vorbesiedelten Gesellschaften.					–	Starke Verbindung zu Territorien und umliegenden natürlichen Ressourcen.
–	Eigenständige soziale, wirtschaftliche oder politische Systeme.
–	Eigenständige Sprache, Kultur und Glauben.
–	Bilden nicht-dominante Gruppen der Gesellschaft.
–	Entscheiden sich dafür, ihre angestammten Umgebungen und Systeme als unverwechselbare Völker und Gemeinschaften zu erhalten und zu reproduzieren.11

Das Factsheet stellt fest, dass der Begriff „indigen“ zwar seit vielen Jahren allgemein verwendet wird, dass aber in einigen Ländern andere Begriffe wie Stämme, erste Völker/Nationen, Ureinwohner, ethnische Gruppen, Adivasi, Janajati bevorzugt werden können. Das Factsheet stellt fest, dass verschiedene anthropologische Begriffe „wie Jäger und Sammler, Nomaden, Bauern, Bergbewohner usw. ebenfalls existieren und für alle praktischen Zwecke austauschbar mit „indigenen Völkern“ verwendet werden können. Er fährt fort: ‚In vielen Fällen hat der Begriff „indigen“ eine negative Konnotation, und manche Menschen entscheiden sich dafür, ihre Herkunft nicht preiszugeben oder zu definieren.‘

Die Konvention der Internationalen Arbeitsorganisation (ILO) (Nr.. 169), „Übereinkommen über eingeborene und in Stämmen lebende Völker“, 1989, enthält die folgende anerkannte Definition:

(b)

(a)

Stammesvölker in unabhängigen Ländern, deren soziale, kulturelle und wirtschaftliche Verhältnisse sie von anderen Teilen der nationalen Gemeinschaft unterscheiden und deren Status ganz oder teilweise durch eigene Sitten oder Gebräuche oder durch besondere Gesetze oder Vorschriften geregelt ist;

Völker in unabhängigen Ländern, die aufgrund ihrer Abstammung von den Bevölkerungen, die das Land oder eine geographische Region, zu der das Land gehört, zur Zeit der Eroberung oder Kolonisierung oder der Festlegung der gegenwärtigen Staatsgrenzen bewohnten, als einheimisch angesehen werden und die ungeachtet ihres rechtlichen Status einige oder alle ihrer eigenen sozialen, wirtschaftlichen, kulturellen und politischen Einrichtungen beibehalten.

In dieser einleitenden Definition, die für die Konvention angenommen wurde, wird die Selbstidentifikation als indigen oder stammeszugehörig als ein grundlegendes Kriterium betrachtet, wobei der Akzent auf dem Begriff „Völker“ liegt, von dem es heißt, dass er „nicht so auszulegen ist, dass er irgendwelche Implikationen hinsichtlich der Rechte hat, die mit diesem Begriff nach dem Völkerrecht verbunden sein können.’12

Die Weltkonferenz der indigenen Völker (2014) bekräftigte ihre Unterstützung für die Rechte indigener Völker und für die Entwicklung eines Rahmens für die Konsultation und Zusammenarbeit mit diesen Völkern in fast allen Bereichen, einschließlich der kulturellen Selbstbestimmung, mit Ausnahme ihres Rechts, sich selbst zu nennen. Ein Großteil des Dokuments basiert auf der impliziten Anerkennung der tiefen Verbindungen zwischen Sprache und Namensgebung einerseits und kultureller Identität andererseits. Ein auf Rechten basierender Ansatz für die 350 Millionen „indigenen Völker“ der Welt war sicherlich einflussreich bei der Förderung und Anerkennung der Indigenität und der Beteiligung indigener Völker an der Entwicklung eines systematischen Rahmens und der Überarbeitung der UN-Institutionen, um die Bestrebungen indigener Völker besser berücksichtigen zu können. Doch wie Gagné (2015) betont, während die UN-Deklaration der Rechte indigener Völker (2007) weithin als hoffnungsvoll in Bezug auf die Schaffung einer postkolonialen Welt wahrgenommen wurde, ist die Kategorie „indigen“ „problematisch und voller Komplexitäten“, zum Beispiel in den Fällen von Französisch-Polynesien und Neukaledonien. Während es Vorteile hat, die „indigene Strategie“ zu verfolgen, behauptet Gagné (2015, S. 392) auf der Grundlage ihrer Arbeit in Französisch-Polynesien: „Indigenität ist weitgehend relational und findet ihren Weg (oder nicht) in spezifischen Kontexten des Kampfes.“

Ein Problem, um das es bei den Bezeichnungen für „indigen“ geht, ist die veränderliche Natur der Sprache in Abhängigkeit von ihren Nutzern, und indigene Völker selbst legen wahrscheinlich einen viel größeren Wert auf diesen Aspekt der Sprache als orthodoxe Ansätze. Dieser übergreifende philosophische Unterschied wird innerhalb spezifischer Disziplinen seinen Ausdruck finden. In Bildungsszenarien sind die Auswirkungen der Begriffe auf die Idee des „Indigenen“, einschließlich dieses Begriffs selbst, kompliziert, und es ist wahrscheinlich, dass ihre Ursprünge in schulischen und politischen Kontexten zu Gunsten ihrer unmittelbaren Anwendung übersehen werden. In der politischen Literatur Neuseelands, die sich mit Bildung befasst, werden die Wörter beispielsweise unproblematisch verwendet, wobei der Begriff „Maori“ in fast allen diesen Fällen für die lokale/stammesbezogene Differenz einspringt. Und selbst dort, wo indigene Völker selbst die Begriffe verwenden, ist nicht unbedingt zu erwarten, dass andere Foren (wie z.B. Schulen) sie über indigene Gruppen verwenden, da diese Begriffe eine gewisse Sensibilität hervorrufen und eine unterschiedliche Bedeutung zwischen den Nutzergruppen haben können. Es sind also die gefühlsbetonten und nebulösen Aspekte des Diskurses, die mehr als Lernthemen in den Mittelpunkt gerückt werden sollten, nicht nur die strengen Bedeutungen von Begriffen.

Dieser andere philosophische Blick auf die Sprache kann sich, nicht ganz zufällig, auch auf die Bereiche der UN erstrecken, die sich mit indigenen Themen befassen. Ein philosophischer Rat, der sich mit den Problemen befasst, die die Terminologie mit sich bringt, wäre aus verschiedenen Gründen nützlich, ist aber eine besonders relevante Möglichkeit für indigene Gruppen, die endlich ein Mitspracherecht in einem Forum haben könnten, das Sprache und Begriffe anders betrachtet. Wie dieses Forum genau aussehen würde, ist ungewiss; sein primäres Ziel wäre es jedoch, die Herkunft und die Konnotationen von Begriffen aus verschiedenen indigenen Blickwinkeln zu erforschen und dann direkt Einfluss auf jede Politik zu nehmen, die vorgibt, indigene Interessen im Herzen zu haben.